Tibetan
ས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས་སོ། །འདིར་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་ཆོས་འཛིན་པ་དང་སྟོན་པ་ལ་སྐྱོ་བཞིན་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་མེད་ན་དད་པས་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་མི་བཟོད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་མེད་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་ཏེ་གང་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསུམ་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕ་རོལ་པ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་ཚངས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕྱོགས་ཆེ་བ་དང་འཁོར་ཆེ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣོ་ཞིང་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ནི་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་དད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པས་སྦྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པས་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་འགའ་ཞིག་ལ་གནས་པས་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས
Chinese
是这样的。 所谓“布施已施”只是名相上的普遍流传而已。 此处以布施的自性，将六波罗蜜全部归摄于三种布施之中，即：财物布施是波罗蜜；无畏布施是持戒波罗蜜和忍辱波罗蜜；法布施是精进、禅定和智慧波罗蜜。若无精进，则于受持和宣说佛法心生厌倦，故不说法；若无禅定，仅凭信心想要控制自己，则无法忍受寒热，只能示现烦恼；若无智慧，则颠倒宣说，以致从所学中退失。若非缺少这三者，则是圆满的法布施。 这些波罗蜜也有两种果报，即来世果和现法果。布施波罗蜜的来世果报是获得巨大的受用；持戒波罗蜜的果报是获得帝释天或梵天等圆满之身；忍辱波罗蜜的果报是获得广大的眷属；精进波罗蜜的果报是受用等连绵不断；禅定波罗蜜的果报是成就无害；智慧波罗蜜的果报是诸根敏锐安乐，内心安乐增多，以及能够统治广大人群。现法果则是对一切更加具有信心，并在现法中获得涅槃。 此外，如果菩萨为了来世布施的果报而行布施，那么布施就是安住于事物之上的布施，因为安住于所施之物以及如是果报之事物上。因此，才说不执著于事物而行布施。或者，如果为了来世持戒等果报而行布施，那么布施就是安住于某种事物之上的布施。因此，才说不住于任何事物而行布施。持戒等。
English
It is so. What is said as "giving alms" is merely a widespread term. Here, by the nature of giving, all six perfections are summarized by making them subject to the three types of giving. Material giving is the perfection. Fearless giving is the perfection of discipline and the perfection of patience. Dharma giving is the perfection of diligence, meditation, and wisdom. If there is no diligence, one becomes weary of upholding and teaching the Dharma, so one does not teach the Dharma. If there is no meditation, one cannot endure cold and heat by merely wanting to be controlled by faith, and one only shows affliction. If there is no wisdom, one teaches perversely, and it is said that one will degenerate from what one has learned. If these three are not lacking, then it is a perfect Dharma giving. These perfections also have two types of fruits: future fruits and fruits of the visible Dharma. The future fruit of the perfection of giving is great enjoyment. The perfection of discipline results in a perfect body, such as that of Indra or Brahma. The perfection of patience results in a large following and retinue. The perfection of diligence results in the uninterrupted continuation of enjoyment and so on. The perfection of meditation results in the accomplishment of harmlessness. The perfection of wisdom results in all faculties being sharp and comfortable, with much mental ease, and the ability to rule over a large assembly of people. The fruit of the visible Dharma is that all have more faith, and one attains Nirvana in this very life. Furthermore, if a Bodhisattva gives alms while seeking the fruit of future giving, then giving is giving that abides in things, because it abides in the object of giving and in the object of such fruit. Therefore, it is said that one gives alms without abiding in things. Alternatively, if one gives alms while seeking the fruit of future discipline and so on, then giving is giving that abides in something. Therefore, it is said that one gives alms without abiding in anything. Discipline, etc.
Tibetan
་པའི་འབྲས་བུ་མང་བ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ཅི་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་ བུ་དད་པས་དབང་དུ་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པས་སྦྱིན་ན་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་གནས་པས་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པས་སྦྱིན་ན་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པས་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གང་གསུངས་པ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཇི་སྙེད་བསྒོམ་པ་ཉིད་དེ། ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་དེར་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བཞིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་མེད་པའམ། སྤྲོ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆ་ཡང་རུང་སྟེ། མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་བསོད་ནམས་འབྱུང་བར་མཐུན་པ་ལས་སོ། །ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །མི་ཟད་པས་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་རྟེན་སླར་ཡང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ཉམས་པ་ལས་ནི་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་སྟེ་ཅི་འདྲ་བས་ཤེ་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
由于（布施）的果实众多没有差别，所以说了“什么也”的声音。或者，由于追求以信获得现世法的果实，如果布施，就是安住在色、声、香、味、触上而布施。因此，说了“不住于色”等等。或者，由于追求以现世法获得涅槃，如果布施，就是安住在法上而布施。因此，说了“不住于法而布施”。说了“应当布施”所表达的是对布施的欲望和祈愿。说了“不住而布施”的“不住”本身就是胜义谛的安立。其中，“不住”本身就完全阐明了应当如实修习的胜义谛。不住于事物等等本身就是如量修习。因此，说了“菩萨甚至不住于相而布施”。“不住”是指显示了平息进入瑜伽时的散乱，即彼时不住于相。如此，对于正在修习不住的菩萨，有些是因为依赖福德而没有喜悦，或者有些是以喜悦来追求意义，从而完全显示了不住而布施的巨大福德聚，以三种方式与虚空相同。以周遍一切的方式，无论是住还是不住，都与产生福德相顺。以宽广的方式，是由于殊胜的差别。以不尽的方式，是由于无边的布施。为了获得色身而再次提问：“善现，你怎么想？能以圆满的相好来观看如来吗？”其中，从意义上来说，显示了执著于色身而显现如来是相违的方面。如果完全掌握了什么样的善知识的地位，即以什么样的方式呢？尊者善现回答说：“不是的。”
English
Since there is no difference in the abundance of fruits (of giving), the sound of "whatever" is uttered. Or, since one is pursuing the attainment of the fruit of the visible Dharma through faith, if one gives, it is giving while abiding in form, sound, smell, taste, and touch. Therefore, it is said, "Not abiding in form," and so on. Or, since one is pursuing Nirvana through the visible Dharma, if one gives, it is giving while abiding in Dharma. Therefore, it is said, "Giving without abiding in Dharma." What is expressed by saying "One should give" is the desire and aspiration for giving. The "non-abiding" in "giving without abiding" is itself the establishment of the ultimate truth. Among them, "non-abiding" itself fully clarifies the ultimate truth that should be cultivated as it is. Non-abiding in things and so on is itself cultivating as much as possible. Therefore, it is said, "The Bodhisattva even gives without abiding in characteristics." "Non-abiding" means showing the pacification of distraction when entering into yoga, that is, at that time, not abiding in characteristics. Thus, for a Bodhisattva who is practicing non-abiding, some are without joy because of relying on merit, or some are pursuing meaning with joy, thereby fully showing the great accumulation of merit of giving without abiding, which is equal to space in three ways. By pervading everything, whether abiding or not abiding, it is in accordance with the arising of merit. By being vast, it is due to the distinction of excellence. By being inexhaustible, it is due to boundless giving. Again, as a basis for desiring to obtain the Form Body: "Subhuti, what do you think? Can the Tathagata be viewed by means of the perfection of signs?" Among them, in terms of meaning, it shows that clinging to the Form Body and manifesting the Tathagata is a contradictory aspect. If one fully grasps the position of what kind of virtuous friend, that is, in what way? The Venerable Subhuti replied, "No, it is not."
Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བརྫུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་མོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བརྫུན་ཏེ། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པ་ནི་མི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཚན་དང་མཚན་མེད་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཚན་རྣམས་ནི་མཚན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ་ནི་གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་མདོ་སྡེའི་མཐའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་ཚིག་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིགས་པར་བྱའོ། །ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་ཞེ་ན། གང་དོན་བདུན་གྱི་ཚིག་ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དགག་པ་མཛད་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པས་ཤེ་ན། རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་འདུ་ ཤེས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཡོན་ཏན་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་རེ་ཞིག་གང་ཞིག་བཤད་པ
Chinese
薄伽梵所作的开示是：善现，有多少具足妙相，就有多少虚妄，这指的是意乐和发愿。这里的意义是，显示安立胜义谛，胜义谛中，具足妙相是虚妄，不具足妙相则非虚妄。如是，观如来有相和无相，这指的是，为了断除瑜伽中入定时的散乱，而作出的正确开示，即此时应观诸相为非相。为了获得教法的法身，作为意乐的所依，是否有任何众生会生起如此的认识呢？指的是对于具有如此之理的经部的究竟之语。其中，经部的语句，应理解为将要解释的那些。什么样的语句呢？即所说的七义之句。具寿善现，对未来时将要生起认识的菩萨们的生起本身作了阐述。在否定了不会生起之后，薄伽梵说将会生起，同时也要理解到，对法的破灭也是对修行的完全破坏，在那些法中，如何修行呢？以何种因完全生起，仅仅宣说具足妙相之因，就是为了完全显示如来的色身，与完全受持福德相联系。以何种正确的认识，有情将会生起呢？薄伽梵已经完全开示了。具有戒律，具有功德，具有智慧，指的是完全开示了增上戒律等三学的修行。提到功德，指的是以少欲等功德为先导的等持。对众多百千佛，他们将会承侍供养，这是以广大的因完全宣说了生起。对于一心完全信受，也稍微作了解释。
English
The Bhagavan's exposition is: Subhuti, as much as there are perfect marks, that much is false, which refers to aspiration and wish. The meaning here is to show the establishment of the ultimate truth, in the ultimate truth, having perfect marks is false, not having perfect marks is not false. Thus, viewing the Tathagata as having marks and not having marks, this refers to the correct instruction to cut off the distraction of entering into samadhi in yoga, that is, at this time, one should view all marks as non-marks. In order to obtain the Dharmakaya of the teachings, as the basis of aspiration, will any sentient beings generate such a realization? It refers to the ultimate words of the sutra section that have such a reason. Among them, the sentences of the sutra section should be understood as those that will be explained. What kind of sentences? That is, the sentences of the seven meanings that are said. The Venerable Subhuti, expounded on the arising itself of the Bodhisattvas who will generate realization in the future. After negating that they will not arise, the Bhagavan said that they will arise, and at the same time, it should also be understood that the destruction of the Dharma is also the complete destruction of practice. In those Dharmas, how to practice? With what kind of cause does it completely arise, merely proclaiming the cause of having perfect marks, is to completely reveal the Rupakaya of the Tathagata, which is related to completely upholding merit. With what kind of correct realization will sentient beings arise? The Bhagavan has completely revealed it. Having discipline, having qualities, having wisdom, refers to the complete exposition of the practice of the three trainings such as higher discipline. Mentioning qualities refers to the samadhi that is preceded by qualities such as having few desires. To many hundreds of thousands of Buddhas, they will serve and make offerings, this is the complete proclamation of the arising with a vast cause. For wholeheartedly believing, a brief explanation has also been made.