Tibetan
ན་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཞེས་རྒྱས་པར་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ཅེས་མ་བརྗོད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་དག་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་འཛིན་པ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ་ལ། བདག་གི་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་པའོ། །བདག་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པར་འཛིན་པ་ནི་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འཛིན་པ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཉམས་པ་ལས་ནི་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། རྒྱུ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་ པ་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ཆོས་སུ་བཟུང་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་གཉི་ག་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན་སྟེ། ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་ཉིད་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་དག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྡུ་ན་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པར་འདུན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་རྟེན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་དོན་ཉམས་པ་ལས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པས་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་བསྟན་ཏམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའིའོ། །རྒྱུ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་པས་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ན་འདི་དག་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེས་ན་འདི་དག་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟུང་དུ་མ་མཆིས་ པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས། ཆོས་མ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ལ་བཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་མཉན་དུ་མེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བགྱིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེས་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མི་སློབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་དང་པོས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །འདི་ལས་རྟེན་གོང་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྔར་མ་གསུངས་པར་འདིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ལས་འདུས་
Chinese
那么，就会执着于那些事物为我所有。如果理解为“非法”，那么其余的也会广泛地进入执着于我等的概念中。即使没有说“自身”，也会执着于那些事物为我所有。因此，对于完全断除自身相续的执着，应当理解为执着于我。执着于具有我的属性，则是执着于众生。执着于我存在多久，则是执着于生命。执着于一次又一次地在轮回中流转，则是执着于补特伽罗。对于这些，将会生起正确的认知。所谓“从意义的丧失中不会进入”，是指真实的认知是相违背的。仅仅是完全陈述原因，就能完全展示所教的法身。所谓“生起正确的认知”，这本身就显示了生起它的意愿和祈愿。所谓“不会进入执着于那些事物为我所有”，是指详细地安立胜义谛。此外，善现，不应执持为法，也不应执持为非法，这表明断除进入瑜伽时的散乱。因为那时执着于非法和执着于非非法，都是对法无我的分别念。这就是所说的意义，那是所教的法身。因此，这是如来为众生所说的。如果那些将法的类别理解为船筏的人，也应当舍弃法。在生起正确的认知之前，就已显示了这些非法。简而言之，完全显示了菩萨应当希求通过正确的认知获得所教的法身。获得智慧自性的证悟法身的所依是，善现，你怎么想？如来所说的无上正等觉，这表明从意义的丧失中，执着于应当证悟的菩提是相违背的。通过教法，它得以圆满。
English
Then, one will cling to those things as belonging to oneself. If it is understood as "non-dharma," then the rest will also broadly enter into the concept of clinging to self and so on. Even if "oneself" is not mentioned, one will still cling to those things as belonging to oneself. Therefore, the clinging that completely severs the continuum of self should be understood as clinging to self. Clinging to having the attribute of self is clinging to sentient beings. Clinging to how long I exist is clinging to life. Clinging to going again and again in samsara is clinging to the person. For these, correct cognition will arise. The statement "from the loss of meaning, it will not enter" indicates that the true cognition is contradictory. Merely completely stating the cause completely reveals the Dharma body that is taught. The statement "arise correct cognition" itself shows the intention and aspiration to generate it. The statement "it will not enter into clinging to those things as belonging to oneself" elaborately establishes the ultimate truth. Furthermore, Subhuti, one should not grasp as dharma, nor as non-dharma, which indicates cutting off distraction when entering into yoga. Because at that time, clinging to non-dharma and clinging to non-non-dharma are both conceptual thoughts about the selflessness of dharma. This is the meaning of what is said, that is the Dharma body that is taught. Therefore, this was spoken by the Tathagata for the sake of sentient beings. If those who understand the categories of dharma as a raft should also abandon the dharma. Before generating correct cognition, these non-dharmas have already been shown. In short, it is completely shown that Bodhisattvas should aspire to attain the Dharma body that is taught through correct cognition. The basis for attaining the Dharma body of the realization of the nature of wisdom is, Subhuti, what do you think? The unsurpassed perfect complete enlightenment that the Tathagata spoke of indicates that from the loss of meaning, clinging to the Bodhi that should be realized is contradictory. Through the teaching of the Dharma, it is perfected.
Chinese
即是执持于菩提。因此，（佛）说“曾开示过任何法吗？”。所谓“无上正等菩提”。（佛）开示说，仅是完全宣说因，即是证悟的法身。尊者善现以“没有”来宣说佛陀的密意，即是宣说远离世俗中执持菩提的意乐和愿望。依名相来说，他认为这两者都是有的。世尊说，因此，开示说这两者都不是有的。世尊说“我如是理解世尊所说之义”，这是为什么呢？因为如来所说的是“曾开示过任何法吗？”。不可执持，不可言说，这既不是法，也不是非法，这即是安立胜义谛，为了证悟开示的法而证得菩提。就法性而言，安立胜义谛，其中不可执持即是不可听闻。不可言说即是没有开示之法的本身，以遍计所执性而言，没有非法，即是因为没有法我。这是为什么呢？“圣者们以无为法来区分”的意思是，无作意而无分别，以此来区分有学的菩萨。无生即是虽有但无为法，如来所转依之处，即是以如是性完全清净来区分的缘故。以此来区分无学的如来。其中，以第一个无为法的意义来说，是显示瑜伽的等持，同时也显示了断除散乱。第二个意义是，具有彼岸意义的无上正等菩提。从此，以无为法来区分所有更高的所依，应知这是就“圣者”而言的。在此未曾宣说以无为法来区分，而是从开示无上正等菩提来说
English
That is, holding on to Bodhi. Therefore, (the Buddha) said, "Has any Dharma been taught?" So-called "Unsurpassed perfect enlightenment". (The Buddha) taught that merely fully proclaiming the cause is the Dharmakaya of realization. The venerable Subhuti declared the Buddha's intention by saying "No", which is to declare the intention and aspiration of being free from holding on to Bodhi in the mundane world. In terms of names, he thought that both of these exist. The Blessed One said, therefore, it is taught that neither of these exists. The Blessed One said, "I understand the meaning of what the Blessed One said as follows," why is that? Because what the Tathagata said was, "Has any Dharma been taught?". Not to be grasped, not to be spoken, this is neither Dharma nor non-Dharma, this is the establishment of the ultimate truth, in order to realize the Dharma that is taught and attain Bodhi. In terms of Dharmata, the ultimate truth is established, wherein not to be grasped is not to be heard. Not to be spoken is the absence of the Dharma itself that is taught, in terms of the nature of complete imputation, there is no non-Dharma, that is because there is no self of Dharma. Why is that? "The noble ones are distinguished by the unconditioned" means that there is no conceptualization without intention, thereby distinguishing the Bodhisattvas who are still learning. Non-arising is that which exists but is unconditioned, the place where the Tathagata transforms, that is, it is distinguished by the complete purification of suchness. This distinguishes the Tathagatas who are beyond learning. Among them, in terms of the meaning of the first unconditioned, it shows the samadhi of yoga, and also shows the cutting off of distractions. The second meaning is the unsurpassed perfect enlightenment with the meaning of the other shore. From this, all the higher supports are distinguished by the unconditioned, it should be known that this is in terms of "noble beings". Here, it has not been declared to distinguish by the unconditioned, but from the teaching of unsurpassed perfect enlightenment
Tibetan
མ་བྱས་པ་དོན་གྱིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བསོད་ནམས་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གང་འདི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བསྟན་ པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྟན་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདི་ལས་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་བཅུ་ལུང་ཉུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འདི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །གང་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །དེས་ན་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་འདི་བསོད་ནམས་མང་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་རིག་པར་བྱ་ལ། དོན་ཉམས་པ་ལས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་མེད་པས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་བསོད་ནམས
Chinese
为了不造作而获得意义。什么是对福德的自性证悟的法身之所依进行完全开示呢？因为暂时从所开示的法身中，为了从具有福德的自性如来们中生起证悟的法身。而且，暂时开示四句偈颂也是如此。大福德的生处，最初就是这个福德的自性，是如来们的证悟的法身。又，什么因呢？从所开示的法身中，即使开示一句四句偈颂，也会增长如此的福德。那为什么呢？因为如来们的无上正等菩提是从此产生的，这样宣说来成立，依靠十种行持略微就能完全证悟。诸佛薄伽梵们从此产生，这是世俗的佛，因为从中产生菩提的缘故。对于二者来说，佛的法就是佛塔。哪个是菩提，那个就是佛。因此，善现，佛的法，佛的法，这被称为佛的法没有，这样宣说了。对此，这应该被认知为暂时产生众多福德的因。从意义衰退来说，与不相符的方面，完全开示了福德极为产生，从仅仅说福德的因来说，完全开示了福德的自性的法身。仅仅开示殊胜的福德，也对此显示愿文，薄伽梵，那个福德的蕴聚，是为了没有蕴聚的缘故。因此，如来所说的福德的蕴聚是什么。还有，善现，佛的法，佛的法，这被称为佛的法没有，因此被称为佛的法，这所说的是福德的蕴聚，谁完全受持佛的法，那就是福德。
English
It is for the sake of obtaining the meaning without fabrication. What is fully revealed as the support for the Dharmakaya that realizes the nature of merit? Because, for the time being, from the revealed Dharmakaya, in order to generate the Dharmakaya of realization from the Tathagatas who possess the nature of merit. Moreover, the temporary teaching of the four-line verse is also like that. The source of great merit is, in the very beginning, this nature of merit, which is the Dharmakaya of realization of the Tathagatas. Furthermore, what is the cause? From the revealed Dharmakaya, even if one four-line verse is taught, such merit will increase. Why is that? Because the unsurpassed, perfectly complete enlightenment of the Tathagatas arises from this, it is said to establish, relying on a slight amount of the ten conducts, one can fully realize. The Buddhas, the Bhagavat, are born from this, which is the conventional Buddha, because enlightenment arises from it. For both, the Buddha's Dharma is the stupa. Whichever is enlightenment, that is the Buddha. Therefore, Subhuti, the Buddhas' Dharmas, the Buddhas' Dharmas, this is called the Buddhas' Dharmas do not exist, thus it is said. Regarding this, this should be recognized as a temporary cause for the arising of much merit. In terms of the decline of meaning, in the opposite aspect, it is fully revealed that merit arises greatly, from merely speaking of the cause of merit, the Dharmakaya of the nature of merit is fully revealed. Merely revealing the supreme merit also shows the aspiration for it, the Bhagavat, that accumulation of merit, is for the sake of having no accumulation. Therefore, what is the accumulation of merit that the Tathagata spoke of? Furthermore, Subhuti, the Buddhas' Dharmas, the Buddhas' Dharmas, this is called the Buddhas' Dharmas do not exist, therefore it is called the Buddhas' Dharmas, what is said is the accumulation of merit, whoever fully upholds the Buddhas' Dharmas, that is merit.