Tibetan
་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་སླར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་ སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ་ཞེས་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་དེས་ན་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་སེམས་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལྷག་པར་བཟུང་བ་ལྷུར་ལེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དང་ཡིག་གེས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་དཔེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་མེད་པ་ནི་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འདུན་པའི་རྟེན་ནོ། །གེགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རྟེན་ནི་གེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གེགས་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཉིད་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཉིད་དང༌། ཐོས་པ་མང་ཡང་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་བསྒོམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་དུ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཉིད་དང༌། ཡལ་བར་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། དེ་ལ་མཁས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སོགས་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་ཀྱང་ལེ་ལོས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བ་ཉིད་དང༌། དེ་རོ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་ཀྱང་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ཡང་གདམས་ངག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་ཉམས་པ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཉིད་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་འཇོག་གོ །གལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དེའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་སྟེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བ་ཐུན་མོང་གི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་འགའ་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགའ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པར་བརྗོད་དེ། གནས་པ་དང་རྒྱུ་བའི་དོན་དམ་པ་འདིར་ཡང་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །ཐོས་པ་ཉུང་བས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལས་གང་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་འདི་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་གང་བླངས་པ་ཞེས་བྱས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོར་རོ། །དོན་ཉམས་པ་ལས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་བསྒོམ་པས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་དེའི་རོ་མྱང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གི་ལུས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་དབང་པོ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལུས་ཆེ་བའི་ཚད་རི་རབ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ལུས་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་བདག་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་འདུས་མ་བྱས་
Chinese
的自性法身，是考虑到如来们的，从而如实安立。圣者们是由无为法来区分的，在随顺“是”之后，为了断除瑜伽中入定的散乱，再次进行了阐述。世尊，很多啊！善逝，很多啊！说了这两个词，是因为执持心性，因此显示了被执持的我执心性。特别执持是为了郑重对待，这是用词语和文字来显示的意义。不可估量是因为不是比喻的范畴，无数是因为仅仅是众多。那是希求的所依。远离障碍的所依，应当理解为是十二种障碍的对治。哪十二种障碍呢？具有现观慢，即使没有现观慢，听闻甚少，即使听闻很多，修习的所缘作意微小，即使所缘作意不微小，舍弃有情，即使不舍弃，随顺外道论典，即使不进入，不善于压伏影像的相，即使善于，不积聚福德资粮，即使积聚福德资粮，贪图懒惰所获得的恭敬安乐的滋味，即使不品尝那滋味，不能忍受痛苦，即使能忍受痛苦，不积聚智慧资粮，即使积聚智慧资粮，真实地执着我，即使不执着我，远离诀窍。其中，考虑到远离现观慢，又广说了“恒常进入，心想”。其中，意义退失是“我获得了”，这是具有现观慢，显示在不顺的方面。“恒常进入，心想”仅仅是说了因，完全显示了没有现观慢，其中也显示了希求和愿望。世尊，没有进入任何事物
English
The Dharmakaya of self-nature is established as truly real, considering that it belongs to those Tathagatas. The noble beings are distinguished by the unconditioned. After following "is," in order to cut off the distraction of entering into meditative absorption in yoga, it is explained again. Blessed One, many! Sugata, many! Saying these two words, because of holding the nature of mind, it shows the self-grasping nature of mind that is grasped. Especially holding is to treat it solemnly, which is the meaning shown by words and letters. Immeasurable is because it is not in the category of metaphor, and countless is because it is merely numerous. That is the support of aspiration. The support that is free from obstacles should be understood as the antidote to the twelve obstacles. What are the twelve obstacles? Having manifest pride, even if there is no manifest pride, having little learning, even if having much learning, meditating on a small object of attention, even if the object of attention is not small, abandoning sentient beings, even if not abandoning, following external treatises, even if not entering, not being skilled in subduing the signs of images, even if skilled, not accumulating the accumulation of merit, even if accumulating the accumulation of merit, indulging in the taste of the ease of reverence obtained through laziness, even if not tasting that taste, not being able to endure suffering, even if being able to endure suffering, not accumulating the accumulation of wisdom, even if accumulating the accumulation of wisdom, truly grasping at self, even if not grasping at self, being separated from the instructions. Among them, considering being free from manifest pride, it is also extensively said, "Constantly entering, thinking." Among them, the loss of meaning is "I have obtained," which is having manifest pride, showing in an unfavorable aspect. "Constantly entering, thinking" merely speaks of the cause, completely showing the absence of manifest pride, in which it also shows aspiration and wishes. Blessed One, not entering into anything
Chinese
亦如是安立其真实义。假如入流者心想：我已获得入流果。则其即执著于彼。因此，应知彼为彼之增上慢。如是乃至阿罗汉之间。由具寿善现之差别，以安住与游行共同之阿罗汉功德，自己领会且现证，即是应受持之语之义。如有些阿罗汉没有入流，如是亦说有些阿罗汉没有安住。安住与游行之真实义，亦于此如是安立。以少闻而作远离之想，如来曾说：如来应供正遍知从燃灯佛处所受之法，还有什么吗？此乃对于佛陀生起贪著，因此说所受之法，即是舍弃分别。从意义衰损，即是以与不顺品等结合之结合。以修习微小之所缘作意，而作远离之想。善现！若有菩萨作如是言：我当成办诸佛刹。如是广说。于作意佛刹时，从色等之种种遍计，即是品尝彼之滋味。为遣除彼之义故，善现！是故菩萨应如是不住而生心。不住于任何事物，此乃广说。以舍弃有情而作远离之想。善现！譬如有人身如是。如是广说。此显示什么呢？欲界中，喜乐于有情完全成熟者，如彼阿修罗王罗睺之身体广大如须弥山王，然亦应暂且观为无身，何况其他？于此，如来说无实事，此乃显示如是之法无我。彼无实事，即是未生与无为。
English
Thus, the true meaning is also established. If a stream-enterer thinks, "I have attained the fruit of stream-entry," then he will be attached to it. Therefore, it should be known that it is his arrogance. Thus, up to the Arhat. Due to the distinction of the venerable Subhuti, by the qualities of the Arhat who dwells and travels in common, understanding oneself and directly realizing it, is the meaning of the words to be held. Just as some Arhats do not have stream-entry, so it is said that some Arhats do not have abiding. The true meaning of abiding and traveling is also established here. Because of little learning, the Tathagata said, "Is there any Dharma that the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, has taken from the Buddha Dipankara?" This is attachment to the arising of the Buddha. Therefore, by saying the Dharma that has been taken, it is abandoning discrimination. From the decline of meaning, it is the combination of combining with unfavorable things and so on. By meditating on a small object of attention, one makes the thought of being separated. Subhuti! If there is a Bodhisattva who says, "I will accomplish the Buddha-fields." It is said in detail. When contemplating the Buddha-fields, from the various discriminations of form and so on, one tastes its flavor. For the purpose of eliminating that meaning, Subhuti! Therefore, the Bodhisattva should generate the mind without abiding in this way. Not abiding in anything, this is explained in detail. By abandoning sentient beings, one makes the thought of being separated. Subhuti! For example, a person's body is like this. It is said in detail. What does this show? In the desire realm, those who rejoice in the complete maturation of sentient beings, such as the Asura King Rahu, whose body is as vast as Mount Sumeru, should also be regarded as bodiless for a while, what need is there to mention others? Here, the Tathagata said that there is no reality, which shows that such Dharma is without self. That which is unreal is unborn and unconditioned.
Tibetan
པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་གི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་བཞིས་ཆོས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་དང༌། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་དགོངས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་འདི་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། །སའི་ཕྱོགས་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཀུར་པའོ། །ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ས་ཕྱོགས་དེ་ན་སྟོན་པ་ཡང་བཞུགས་ཏེ་བླ་མའི་གནས་གཞན་དག་ཀྱང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་དགོངས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པའོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་དང་གསུང་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་གསུངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་མི་མཁས་པས་དབེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མང་དུ་བསྒོམ་པར
Chinese
所謂「如實普示」，即是完全顯示本質與特徵等法皆無自性。由於遠離了對外道無意義論典的執著，（佛）作是問道：『善現，你怎麼想？』並廣泛地宣說了『如恆河沙數』。此處以四種原因完全顯示此法的殊勝之處：即完全積累福德，受到天等眾多神祇的尊敬，是精進的因，以及如來等憶念並一同相伴。所謂「此較彼生更多福德之因」，即是完全積累福德。所謂「該地將變成佛塔」，即是受到天等眾多神祇的尊敬。所謂「將變得極其奇妙」，即是精進的因。所謂「導師也將住在該地，其他上師的住所也將存在」，即是如來等憶念並一同相伴。因此，應以宣說和將要宣說的方式，以及教導和示現的方式來闡釋。由於完全顯示此法的殊勝之處，作為對治執著外道無意義論典的對治法，因此不應按照字面意思執著此法本身，而是為了揭示它們未來的過患。如來所說的任何般若波羅蜜多，都被稱為非波羅蜜多，這是為了完全揭示般若波羅蜜多並非波羅蜜多的意義。同樣，如來也沒有在其他地方宣說任何法。如來所說的任何法，都是為了通過自相和共相的特徵來完全揭示究竟諦。由於不善於壓制影像的標誌，（佛）作是問道：『善現，在三千大千世界中有多少塵埃？』並廣泛地宣說了。這是為了讓具有廣大目標的菩薩們，能夠更多地修習以世界為目標的作意。
English
The term "completely showing thusness" means completely revealing that phenomena such as essence and characteristics are without self-nature. Because of being separated from attachment to meaningless treatises of outsiders, (the Buddha) asked: 'Subhuti, what do you think?' and extensively proclaimed 'as many as the sands of the Ganges River.' Here, four reasons completely show the excellence of this Dharma: namely, completely accumulating merit, being revered by many deities such as gods, being the cause of diligence, and being remembered and accompanied by the Tathagata and others. The phrase "this is the cause of producing more merit than that" means completely accumulating merit. The phrase "that place will become a stupa" means being revered by many deities such as gods. The phrase "will become extremely wonderful" means the cause of diligence. The phrase "the teacher will also reside in that place, and other abodes of lamas will also exist" means being remembered and accompanied by the Tathagata and others. Therefore, it should be explained in the manner of speaking and will be spoken, and in the manner of teaching and showing. Because completely showing the excellence of this Dharma as a remedy for attachment to meaningless treatises of outsiders, one should not literally cling to this Dharma itself, but rather to reveal their future faults. Whatever Prajnaparamita the Tathagata has spoken is called non-paramita, in order to fully reveal the meaning that Prajnaparamita is not paramita. Similarly, the Tathagata has not taught any Dharma elsewhere. Whatever Dharma the Tathagata has spoken is to fully reveal the ultimate truth through the characteristics of self and generality. Because of not being skilled at suppressing the signs of images, (the Buddha) asked: 'Subhuti, how many dust particles are there in the three thousand great thousand worlds?' and extensively proclaimed. This is so that Bodhisattvas with great aims can cultivate more mindfulness with the world as their object.