Tibetan
འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་དོན་བདུན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན། འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་དོན་བདུན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་བྷ་ག་བ་ཏཱི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་བཛྲ་ཙྪེ་དི་ཀཱ་ཡཱཿསཔྟ་དཱརྠ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་དོན་བདུན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚུངས་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་མཛད་ལ། གང་ཞིག་ཆོས་དབྱིངས་གསོ་བའི་མ་མ་སྟེ། །དབྱེ་དཀའི་རྡོ་རྗེ་གཞན་དོན་གྲུབ་གང་ཡིན། །གང་ཞིག་བཟུང་བས་འཕགས་ཀུན་སྐྱེད་པའམ་ཡིན། །གང་ཡང་མཚན་ཙམ་བཏགས་པའི་མཐུ་མངའ་བ། །རྡོ་རྗེར་བོད་པ་ཕར་ཕྱིན་ཐུ་བོ་སྟེ། །གང་གིས་དེ་བསྟན་གསུང་ལས་དེའི་དོན་གང༌། །ཐོས་ནས་བདག་ཀྱང་དེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་གྱུར། །དེ་ཡི་དེ་དག་རྣམས་ ཀྱང་རིག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོས་འདུད། །གཞན་གྱི་བཤད་སྦྱར་དོན་དེ་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་བཤད་ལ་བདག་ཀྱང་འབད་པ་ཡིན། །དོན་གྱི་གནས་བདུན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་གནས་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་རྟེན་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། མི་ཉམས་པ་དང༌། ས་དང༌། མཚན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དོན་གྱི་གནས་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་དོན་གྱི་གནས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་གྱི་གནས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། བདུན་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དང་པོ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཇི་སྙེད་པས་ཕན་བཏགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། དོན་གྱི་གནས་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་ཕན་བཏགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་དག་གིས་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སོ། །སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། སྨོན་ ལམ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སེམས་པས་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ལས་བཟློག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོས་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། གཉིས་པས་ལམ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། །གསུམ་པས་ནི་ལམ་མི་ཉམས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྟེན་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དབེན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། དུབ་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་བཟློག་ནས་མ་བརྩམས་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་དབེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ཉིད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བས་དབེན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་དབེན་པ་དང༌།
Chinese
圣者薄伽梵母般若波罗蜜多金刚断七义广释。大阿阇黎世亲。 圣者薄伽梵母般若波罗蜜多金刚断七义广释。 大阿阇黎世亲。 印度语：Ārya bhagavatī prajñāpāramitā vajracchedikāyāḥ sapta dārtha ṭīkā。藏语：圣者薄伽梵母般若波罗蜜多金刚断七义广释。顶礼圣般若波罗蜜多！无等佛陀生诸法，何者法界滋养母，难分金刚利他成，何者执持生诸圣。仅仅名号具威力，名为金刚度母尊，何者示彼语中义，闻已我亦勤持彼。彼之彼等诸 亦为智慧故，于彼万物之顶礼。为取他释义彼故，我亦努力作解释。以七义处作分别，此般若波罗蜜多作分别也。七义处者乃如此：佛陀种姓不断绝，以及善加结合之体性，及其所依，对治，不退转，地，以及名之因。此七义处乃是般若波罗蜜多之所依，以是义故，当说为义处。以六义处圆满菩萨之事业，以第七义处当知圆满显示此法类之必要。此般若波罗蜜多亦从佛陀种姓不断绝而开始，佛陀之种姓如何不断绝耶？即是，具寿善现最初请问世尊，如来以多少利益利益诸大菩萨，以利益是稀有等广说。其中利益者乃是现证菩
English
The Extensive Commentary on the Seven Meanings of the Vajra Cutter, the Noble Bhagavati Prajñāpāramitā. The Great Teacher Vasubandhu. The Extensive Commentary on the Seven Meanings of the Vajra Cutter, the Noble Bhagavati Prajñāpāramitā. The Great Teacher Vasubandhu. In Indian language: Ārya bhagavatī prajñāpāramitā vajracchedikāyāḥ sapta dārtha ṭīkā. In Tibetan: The Extensive Commentary on the Seven Meanings of the Vajra Cutter, the Noble Bhagavati Prajñāpāramitā. Homage to the Noble Prajñāpāramitā! She who gives birth to the unequaled Buddha and all dharmas, She who is the mother nourishing the dharmadhātu, The indivisible Vajra, accomplishing the benefit of others, She who, when held, gives birth to all the noble ones. She who possesses the power of merely her name, Called Vajra, the supreme Pāramitā, He who taught her, and the meaning of her words, Having heard, I too strive to hold her. Those of her, those Also for the sake of wisdom, To her, I bow with the crown of all things. In order to grasp the meaning of others' explanations, I too exert myself in explaining. By distinguishing into seven places of meaning, this Prajñāpāramitā is distinguished. These seven places of meaning are as follows: the unbroken lineage of the Buddha, the characteristic of perfect combination, its support, the antidote, non-degeneration, the ground, and the reason for the name. These seven places of meaning are the support of the Prajñāpāramitā, and for this reason, they should be called places of meaning. The six places of meaning complete the activity of the Bodhisattva, and by the seventh, it should be understood that the necessity of this Dharma category is completely shown. This Prajñāpāramitā also begins with the unbroken lineage of the Buddha. How is the lineage of the Buddha unbroken? That is, the Venerable Subhūti first asked the Blessed One, how many benefits does the Tathāgata benefit the great Bodhisattvas with, saying that the benefits are wonderful, etc., extensively. Among them, the benefit is the manifest perfec
Chinese
当菩提时，转法轮之时，菩萨们完全成熟，为了让菩萨们在五个意义之处完全安住于法性。完全交付是为了对那些未成熟者施加利益，为了让那些完全寂灭之时能够安住，通过施加利益和完全交付，完全显示了传承不绝。完全结合的特征是，菩萨应如何安住等等。安住之处在于意愿和祈愿。应成办之处在于瑜伽的等持。心应完全摄持之处在于断除散乱。其中，意愿是显现的欲望，祈愿是对显现欲望之义，以心显现而作意。瑜伽的等持是无分别的禅定。断除散乱是从赞颂非等持中返回，并安住于等持之中。第一者完全执持道，第二者圆满道，第三者完全显示道不退转。其所依是完全结合的特征本身，即所依也应知为十八种。例如，发菩提心，波罗蜜多的结合，希求获得色身，希求获得法身，了悟修习差别而无慢心，令诸佛欢喜，清净刹土之祈愿，成熟有情，远离对外道论典无意义之贪著，远离执著色身有情之整体的结合，供养恭敬如来，从疲惫的完全痛苦中返回，远离未开始的利养和恭敬，安忍痛苦，远离品尝禅定之味，在证悟之时远离认为“我”的执著。
English
At the time of enlightenment, when turning the wheel of Dharma, Bodhisattvas are fully matured, in order to fully establish Bodhisattvas in the five places of meaning in Dharma-nature. Complete entrustment is to benefit those who are not yet mature, in order to allow those times of complete nirvana to abide, through benefiting and complete entrustment, it is fully shown that the lineage is unbroken. The characteristic of complete union is how Bodhisattvas should abide, and so on. The place to abide is through intention and aspiration. The place to accomplish is through absorption in yoga. The place where the mind should be completely held is through cutting off distractions. Among them, intention is manifest desire, aspiration is the meaning of manifest desire, manifesting and focusing the mind. Absorption in yoga is non-conceptual samadhi. Cutting off distractions is returning from praising non-absorption and abiding in absorption itself. The first completely holds the path, the second perfects the path, and the third completely shows that the path does not degenerate. Its basis is the characteristic of complete union itself, that is, the basis should also be known as eighteen aspects. For example, generating Bodhicitta, the union of Paramitas, desiring to obtain the Rupakaya, desiring to obtain the Dharmakaya, realizing the difference in practice without arrogance, pleasing the Buddhas, the aspiration to purify the Buddha-field, maturing sentient beings, being separated from attachment to meaningless non-Buddhist scriptures, being separated from the union of grasping the entirety of the body of sentient beings with form, offering and honoring the Tathagatas, returning from the complete suffering of fatigue, being separated from uninitiated gains and honor, enduring suffering, being separated from tasting the flavor of samadhi, and being separated from the clinging of thinking 'I' at the time of realization.