Tibetan
ན། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་སུམ་གྲུབ་པོ་ཞེས་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་མིའི་ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མངོན་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཤེ་ན། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཏེ། རིགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་རིགས་ངེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པས་ནི་ལུས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་གང་དུ་ཚེ་རབས་མང་པོར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་བ་སྟེ། རིགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བ་དེ་ནི་ལུས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ལ་བརྩོན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཐོས་པས་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ལུས་དེ་ནི་རང་གི་མ་ཡིན་ཞིང་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ལ་གནས་པར་ནུས་པའོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་མིའི་ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུས་མ་མཆིས་པར་གསུངས་ཏེ་དེས་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ལྡན་པ་དང་ལུས་ཆེན་པོས་ནི་འདིར་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །ཅི་ལྟར་མངོན་བའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདིས་ཅི་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་ཉིད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ལུས་དང་ལྡན་པ་དང་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གང་ལས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་བ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེར་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་བཀོད་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ནི་བདག་མེད་ པ་ཆོས་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་མོས་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིས་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་ཤེ་ན། གང་ཞིག་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་ཞེས་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཐོང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤའི་སྤྱན་མངའ་སྙམ་འམ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཁོ་ན་མངའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་རྣམ་པ་ལྔ་མངའ་བ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཁོ་ནས་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསྡུས
Chinese
那，因为诸佛之法以如实清净而善加分别，即一切法皆随顺于如实，此乃其意。一切法亦以法成就之方式作胜义安立。 善现，所谓一切法，即彼等一切皆无法，故说一切法为佛法。 就现观而言，善现，譬如某人具人身且身躯庞大，此乃广说。 此乃明示已得现观之智慧，且无现观之慢。 如何以得智慧故耶？ 以执持二种智慧之故，即种姓圆满执持之智慧与平等性之智慧。 获得何种智慧而生于如来种姓，即于佛种姓中决定，此乃种姓圆满执持之智慧。 获得此智慧则将具身。 此乃于多生累世中显现欢喜，生于种姓者则将具身，故应说为具身。 平等性之智慧亦以执持五种平等性之故，即恶趣平等性、无我平等性、勤于断除平等性、 勤于无杂染之心平等性、一切菩萨之现观平等性。 听闻彼等则身躯庞大，乃为摄取一切有情之身故。 彼之身非自亦非他，能安住于彼。 故如来所说之具人身且身躯庞大，如来曾说为无身，故广说之。 其中，具身与身躯庞大在此乃作胜义之安立，如是暂且由获得智慧而说。 如何由无现观之慢而说耶？ 菩萨若作如是言说，此乃广说，此能知晓何事耶？ 若有人作如是念
English
Now, because the Buddha's teachings are well distinguished by the purity of suchness, that is, all teachings follow suchness, this is the meaning. All teachings are also established in the ultimate sense as being accomplished in the three dharmas. Subhuti, the so-called all dharmas, are all without dharma, therefore it is said that all dharmas are the Buddha's teachings. In terms of direct realization, Subhuti, it is like a person who has a human body and becomes a large body, which is widely spoken of. This clearly shows that one has attained the wisdom of direct realization and has no pride of direct realization. How is it that wisdom is attained? By holding two kinds of wisdom, namely the wisdom of fully grasping the lineage and the wisdom of equality. By attaining which wisdom is one born into the lineage of the Thus-Gone One, that is, one is definitely in the Buddha's lineage, this is the wisdom of fully grasping the lineage. By attaining this, one will have a body. This is where one manifests joy in many lifetimes, and one who is born into the lineage will have a body, therefore it should be said to have a body. The wisdom of equality also holds five kinds of equality, namely the equality of evil destinies, the equality of selflessness, the equality of diligence in abandonment, The equality of diligence in a mind without entanglement, and the equality of the direct realization of all Bodhisattvas. Hearing these, one becomes a large body, because one takes the bodies of all sentient beings. That body is neither one's own nor another's, and is able to abide in that. Therefore, what the Thus-Gone One said about a man having a human body and a large body, the Thus-Gone One said to be without a body, therefore it is widely spoken of. Among them, having a body and a large body here make the ultimate establishment, thus it is temporarily said from the attainment of wisdom. How is it said from the absence of pride in direct realization? If a Bodhisattva says this, this is widely spoken of, what does this know? If someone thinks like this
Chinese
如果我心想：我要使一切众生都入于涅槃。那么，这位菩萨应当被视为具有我慢之心。从真实的意义上讲，不应称其为菩萨。因此，如来说“一切法无众生”，这阐明了什么呢？如果真有众生存在，那么这位菩萨如此具有身体，并成为伟大的身体，又是从何而来呢？在前面，关于寻求圆满的佛土和清净庄严的佛刹方面，善现，如果某位菩萨这样说：我能成办一切佛刹。那么，也应如是说，这意思就是不应称其为菩萨。因为执着于有相的观点会进入错误的修行，因此，为了舍弃它，才安立胜义谛。因为如来说那些是无所庄严的，所以才说一切佛刹。善现，如果某位菩萨这样信解：诸法无我，诸法无我。这是就两种无我而说的，即人无我和法无我。如来说“菩萨，菩萨”，这是就圆满这两种无我而证得两种菩提而说的。这阐明了什么呢？就是菩萨没有“我能成办”这样执着于人，也没有“一切佛刹”这样执着于法。关于无上见和圆满智慧方面，善现，你意怎么想？如来有肉眼吗？等等，广为宣说。为了了知如来具有最清净的见，并不是只有慧眼，而是阐明了具有五眼。否则，仅仅以慧眼就无法寻求到清净的见了。总之，
English
If I think, 'I will lead all beings to Nirvana,' then that Bodhisattva should be regarded as having pride in himself. In the true sense, he should not be called a Bodhisattva. Therefore, the Tathagata said, 'All dharmas are without beings.' What does this clarify? If there were truly beings, then from where does this Bodhisattva come, who has such a body and becomes a great body? Earlier, regarding the search for the perfect Buddha-land and the pure and adorned Buddha-fields, Subhuti, if a Bodhisattva says, 'I can accomplish all Buddha-fields,' then it should be said in the same way, meaning that he should not be called a Bodhisattva. Because clinging to the view of existence leads to wrong practice, therefore, to abandon it, the ultimate truth is established. Because the Tathagata said that those are without adornment, therefore it is said, 'All Buddha-fields.' Subhuti, if a Bodhisattva believes in this way, 'All dharmas are without self, all dharmas are without self,' this is spoken in terms of two kinds of selflessness, namely, the selflessness of persons and the selflessness of dharmas. The Tathagata said, 'Bodhisattva, Bodhisattva,' this is spoken in terms of perfecting these two kinds of selflessness and attaining two kinds of enlightenment. What does this clarify? It is that Bodhisattvas do not have the clinging to persons, such as 'I can accomplish,' nor the clinging to dharmas, such as 'all Buddha-fields.' Regarding the supreme vision and perfect wisdom, Subhuti, what do you think? Does the Tathagata have the physical eye? And so on, widely proclaimed. In order to know that the Tathagata has the purest vision, it is not only the wisdom eye, but it is clarified that he has the five eyes. Otherwise, the pure vision could not be sought with only the wisdom eye. In short,
Tibetan
་ན་སྤྱན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་འཛིན་པ་ནི་དང་པོའོ། །དོན་དམ་པ་མཁྱེན་པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁྱེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པ་སྔ་མའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་པའོ། །དེ་དག་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དཔེར་མཛད་པ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ངས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་དུས་གསུམ་པའི་སེམས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའམ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མེད་ཅེས་པ་དང༌། འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་སེམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བས་སོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་བྱུང་བས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འདོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྒྱུན་མེད་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤྱན་ནི་སྤྱན་མེད་པའོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཤེ་ན། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྟེན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ
Chinese
眼有四种，即：执持色法者，执持胜义谛者，执持世俗谛者，以及执持一切所知者。执持色法者也有两种，即业之果和修习之果。因此，共有五种。由于是广大境之自性，故执持色法是第一种。以了知胜义谛之力，对世俗谛的了知不会颠倒，因此，执持胜义谛是先前的。其中，对法与补特伽罗的显现，是对法与补特伽罗的假立。了知这些，被称为法眼，这是如所有性之见清净。例如，所作的那些不同的想法的 心续，我完全知晓，所说的这些是智慧清净。其中，心续是三时之心。其中，不同的想法应理解为两种，即遍染污和遍清净，或具有贪欲和远离贪欲等等。或者以过去等等的区分。如此二者都是在胜义谛中安立的。所谓心续，就是无常，以及过去的心也无所缘，这些都广为宣说。其中，过去的心无所缘，是因为已寂灭。未来是因为未生。现在生起的是胜义谛，即就现量所知的事物之角度而安立所见。之后，是依于如何调伏有情之想法的智慧，此处所说的心续是无常。同样，对于清净之见，为何不说眼是无眼呢？因为智慧清净之见是唯一的所依，并且从究竟胜义谛的安立中，一开始就成立了。以福德聚成为自在圆满之力量，以何者三千大千世界之界广为宣说
English
There are four types of eyes: those that grasp form, those that grasp ultimate truth, those that grasp conventional truth, and those that grasp all knowable things in every way. There are also two types of grasping form: the result of karma and the result of meditation. Therefore, there are five types. Because it is the nature of a vast realm, grasping form is the first. By the power of knowing the ultimate truth, the knowledge of the conventional truth does not become inverted. Therefore, grasping the ultimate truth is the former. Among these, the manifestation of dharma and individuals is the imputation of dharma and individuals. Knowing these is called the Dharma Eye, which is the purity of seeing all that exists. For example, "I completely know the stream of thoughts of those different thoughts that were made." This is the purity of wisdom. Among these, the stream of thoughts is the thoughts of the three times. Among these, different thoughts should be understood as two types: completely defiled and completely purified, or with attachment and without attachment, and so on. Or by the distinction of past, etc. Thus, both are established in the ultimate truth. The so-called stream of thoughts is impermanent, and it is widely proclaimed that past thoughts also have no object. Among these, the past mind has no object because it has been pacified. The future is because it has not arisen. What arises now is the ultimate truth, that is, seeing is established from the perspective of the object of direct knowledge. After that, it is the wisdom based on how to tame the thoughts of sentient beings. Here, the stream of thoughts is said to be impermanent. Similarly, why is it not said that the eye is without eye for pure seeing? Because the pure seeing of wisdom is the only basis, and it is established from the very beginning from the establishment of the ultimate ultimate truth. By the power of the accumulation of merit becoming the power of perfection, it is widely proclaimed, "By what power is this realm of the three thousand great thousand worlds..."