Tibetan
གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་གཞན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཐུགས་བྱུང་བར་མ་བྱས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །སླར་ཡང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ངས་བརྗོད་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་མྱོ་མྱོ་པོ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པ་ནི་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ། འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་རྟོག་གེ་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོར་དྲིས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་གནས་བཞིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ད་ནི་དེ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་ང་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཡང་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཞུས་པར་གྱུར་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཞེས་རྒྱས་པར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལས་སམ་བག་ལ་ཉལ་ལས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ངོ༌། །གདམས་ངག་དང་མི་ལྡན་པས་དབེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུང་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བརྙེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ང་ཉིད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་མངོན་པར་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་བས་ན་ང་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འདིའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་མངོན་པར་ཐོབ་པ་མེད་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ནི། རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ། ཡང་དག་པ་ནི་གསེར་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་ཆོས་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་འཛིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ ཟེར་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བདེན་པ་ཡང་མེད་བརྫུན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། ཅི་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ན། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བའོ། །ཅི་ལྟར་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གང་དུ་ཡང་མངོན་པར་ཐོབ་པའི་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་
Chinese
是压制。对此，如是如来燃灯佛以来，要于无量劫中认知，从那之中以极其无数的其他所取悦，是为简略。未生起于心中，是没有我慢。再次，善现，如果那些种姓之子或种姓之女的福德蕴，我来说说，这是广说。这显示众多之义。对此，迷乱是因，心烦恼是果，应如是认知。现在，福德如何生起呢？又，善现，此法之名是不可思议，此之异熟亦不可思议，这是所说，这完全显示福德之果不依赖于分别念。以远离我执的方式，进入菩萨乘，如何如何，这是广说。那是什么呢？显示最初的提问本身。应观察安住于现观边际的菩萨自身的差别，现在是安住于此。如是修习，我应如是善持其心。现在，应令一切众生完全从痛苦中解脱，这是广说。作为其对治，安住于此，以及如何安住，应修习，应善持其心。当请问这些时，薄伽梵作了授记，如何发心，这是广说。应令一切众生完全从痛苦中解脱，对于此，没有众生完全从痛苦中解脱，以此是说作为我执的对治。善现，如果菩萨生起众生之想，这是从真实执着或习气而意指。安住于圆满菩提的菩萨乘，这是说作为我执的对治。善现，进入菩萨乘，因为没有名为此的法。由于不具足教诫而远离。
English
It is suppression. Regarding this, it should be known for countless eons since the Tathagata Dipamkara, and from that, pleasing others with extremely countless others is a summary. Not arising in the mind is without arrogance. Again, Subhuti, if I were to speak of the accumulation of merit of those sons or daughters of good family, this is the extensive explanation. This shows the meaning of multitude. Regarding this, confusion is the cause, and mental affliction is the result, it should be known as such. Now, how does merit arise? Again, Subhuti, this name of Dharma is inconceivable, and its Vipaka is also inconceivable, this is what is said, this completely shows that the fruit of merit does not depend on conceptual thought. By way of being devoid of self-grasping, entering the Bodhisattva vehicle, how, how, this is the extensive explanation. What is that? It shows the initial question itself. One should observe the difference of the Bodhisattva who abides at the limit of realization, now it is abiding in this. Thus, one should practice, and I should thus hold my mind well. Now, all sentient beings should be completely liberated from suffering, this is the extensive explanation. As its antidote, abiding in this, and how to abide, one should practice, and one should hold one's mind well. When these were asked, the Bhagavan gave a prophecy, how to generate the mind, this is the extensive explanation. All sentient beings should be completely liberated from suffering, regarding this, no sentient being is completely liberated from suffering, by this it is said as the antidote to self-grasping. Subhuti, if a Bodhisattva arises with the thought of sentient beings, this is meant from true clinging or habit. Abiding in the Bodhisattva vehicle of perfect enlightenment, this is said as the antidote to self-grasping. Subhuti, entering the Bodhisattva vehicle, because there is no Dharma called this. Being devoid due to not possessing instructions.
Chinese
作自在已，饶益，汝作何思？如来于如来燃灯处，彼法为有耶？广说至。饶益，若如来于如来燃灯处，于何无上正等之法为有耶？若不授记，如是说也。此意云何？若所证之法可得者，如如来燃灯所证如是，我亦现证菩提也。又如来燃灯不授记，广说至。是故彼法无现证故，由彼边现证菩提，是故我受记等，当知此是此意也。何故彼法无现证耶？饶益，如来者，说为真实之如是也。于彼如是之异名者，谓极清净所简择之如来也。如是性亦无所得，是彼意也。说极清净之如是性及真实之如是性者，真实者如金也。若如来燃灯处，彼法非现证菩提，而薄伽梵自后现证菩提耶？为断此执故，饶益，若有是言如来现证无上正等菩提者，
English
Having made it free, Subhuti, what do you think? Did the Tathagata have any Dharma from the Tathagata Dipamkara? It is extensively said. Subhuti, if the Tathagata, at the place of the Tathagata Dipamkara, had any Dharma of unsurpassed and perfect equality, or if he would not be prophesied, it is said. What is the meaning of this? If the Dharma to be realized is obtainable, then just as the Tathagata Dipamkara attained it, so too, I have manifested perfect enlightenment. Furthermore, it is extensively said that the Tathagata Dipamkara would not prophesy. Therefore, since that Dharma is not manifestly attained, he manifested perfect enlightenment from that side. Therefore, the statement that I was prophesied should be understood as the meaning here. Why is that Dharma not manifestly attained? Subhuti, the Tathagata is said to be the true Suchness. The synonym for Suchness is the Tathagata who is thoroughly distinguished by perfect purity. The meaning is that Suchness is also unobtainable. When speaking of perfectly pure Suchness and true Suchness, true is like gold. If the Tathagata did not manifest perfect enlightenment from the Tathagata Dipamkara, and the Bhagavan himself later manifested perfect enlightenment, in order to dispel this attachment, Subhuti, if someone says that the Tathagata has manifested perfect unsurpassed and equal enlightenment,