Tibetan
པོ་བགོས་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་ཞིང་མི་རིགས་པའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་རྩོལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་དབང་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་ རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གནས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་ཞི་བ་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གོ་ཆ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཁྱོད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་འཐད་པ་ཉིད་སྨོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཀྱང་གི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མི་འགལ་བ་འཐད་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ན་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བྱམས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་གོམས་པ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱམས
Chinese
所分的那是你说困难做啊之间说到，互相矛盾且不合道理的事情上随之努力是说的意思。所有有情是指蕴、界、处的体性。大慈悲是指无所缘，缘有情和法两者是不应理成为大的，因为没有舍弃相，因为有勤作，因为没有获得自在。八地等获得不生法忍时，大慈悲任运成就，从异熟所生而住而生。什么也没有，是说以缘有情和缘法等，没有缘有情是说的意思。于有情现行执著什么也没有，是指以无所缘和无有现行执著两者，如何显示了以见所断和以修所断而舍弃自己的分别念。为了成办慈悲，即使为了所有有情完全从涅槃中超出而进入也这样说，三乘的涅槃是恒常寂灭安乐，为了成办那，而对天人的安乐也欢喜。为了所有有情是指为了有情们的意思。盔甲是之前已经说过的。你无所缘的道理等，说的是不应理。因此，为了显示矛盾，在一切中也说了也的语气。圣者妙吉祥也因为以种类不矛盾而认可应理。如是所说，如是等说到，如果有分别念，如果无所缘有情，如何对那些成办安乐的体性安住于慈悲，会有这个过失。何时任运成就，无所缘的止观和胜观生起时，那时如何串习一样，任运成就无漏的一切法都会生起。因此慈
English
That which is divided is said to be between you saying it is difficult to do. It means to strive after things that are mutually contradictory and unreasonable. All sentient beings refers to the nature of aggregates, elements, and sense bases. Great compassion means non-objectification, and it is unreasonable for the two, objectifying sentient beings and objectifying phenomena, to be great, because the characteristics have not been abandoned, because there is effort, and because the powers have not been obtained. When the eighth ground and so on obtain tolerance of the unborn dharma, great compassion arises spontaneously, and dwelling and arising occur from the maturation. Nothing at all means that with objectifying sentient beings and objectifying phenomena, there is no objectification of sentient beings, which is the meaning of the word. Nothing at all clinging to sentient beings means that with the two, non-objectification and non-clinging, how it is shown that one's own conceptual thoughts are abandoned by what is to be abandoned by seeing and what is to be abandoned by meditation. It is said that even if one enters for the sake of accomplishing compassion, for the sake of all sentient beings completely transcending from nirvana, the nirvana of the three vehicles is constant peace and happiness, and for the sake of accomplishing that, one rejoices in the happiness of gods and humans. For the sake of all sentient beings means for the sake of sentient beings. Armor has been explained before. Your way of non-objectification and so on, speaks of unreasonableness. Therefore, in order to show the contradiction, the word 'also' is spoken in everything. The noble Manjushri also acknowledges that it is reasonable because it is not contradictory in terms of categories. As it is said, thus and so on, it is said that if there is conceptual thought, if there are no objectified sentient beings, how does the nature of accomplishing happiness for them abide near compassion, there will be this fault. When spontaneous accomplishment occurs, when the non-objectifying calm abiding and insight arise, then, just as one is accustomed to, all the uncontaminated dharmas will arise spontaneously. Therefore, compassion
Tibetan
་པ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གོ་ཆ་དང་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགལ་བ་འམ་མི་འཐད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་བསྟན་ཏོ། ། ད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གོ་ཆ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་རྣམས། བྲི་བ་འམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གནས་པ་རྣམས་གང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྲི་བ་ཉིད་དང་གང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ཙམ་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བྲི་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་གང་བ་ཉིད་དུ་མི་མངོན་ཞེ་ན། འདིར་གཏན་ཚིགས་ནི་སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་རུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འོ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉན་པ་མེད་པས་ཆོས་སྟོན་པ་མི་འཐད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། འདིར་སུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སུ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དམིགས་སུ་མེད་ པ་
Chinese
大乘和众生脱离痛苦的盔甲，以及不执著众生和没有显现执著，这些都没有丝毫矛盾或不合理之处。这样，证悟法界自性的见道，也没有丝毫过失，这是以多种方式承认并显示的。 现在为了显示伟大本身，我如何提到“众生界”等，来划分盔甲？众生界，即属于轮回的众生种类，减少或脱离痛苦，或者安住于充满的状态，因为众生界本身是不可见的，所以减少和充满是不存在的。采取完全的考察，用“如果”等来显示它，这很明显。仅仅凭这些方式，为什么不显现减少和没有充满呢？这里的原因是“众生是寂静的”，意思是说，众生是空性的，因此在真如中没有任何众生可以被指定。为什么会这样呢？因为“众生不是众生”，意思是说，众生的特征，如五蕴、十二处、十八界和自我等，都是不成立的。如虚空般广大已经显示完毕。现在，用“那么从现证菩提成佛之后”等来询问无边。 “那”的意思是如果没有众生，因为没有听法者，所以说法是不合理的，佛陀的事业不存在，那么无上正等觉就变得没有意义了。回答是“当众生完全不可见的时候”等，意思是说，当过去、未来和现在的实有都不存在，众生不可见的时候，谁会现证菩提，为谁说法呢？没有现证菩提者，也没有说法和听法者。为什么呢？“为什么呢”的意思是，为什么那些众生完全不可见呢？
English
The Great Vehicle and the armor of beings escaping suffering, as well as the non-attachment to beings and the absence of manifest clinging, have no contradiction or unreasonableness whatsoever. Thus, there is no fault whatsoever in the path of seeing, which is the nature of realizing the realm of Dharma, as it is acknowledged and shown in various ways. Now, in order to show the greatness itself, how do I mention "the realm of beings" and so on, to divide the armor? The realm of beings, that is, the kinds of beings belonging to samsara, decreasing or escaping suffering, or abiding in a state of being filled, because the realm of beings itself is invisible, therefore, decreasing and being filled do not exist. Taking a complete examination, it is shown by "if" and so on, which is clear. Why is it that the absence of decreasing and the state of being filled are not manifest by these means alone? Here, the reason is stated as "beings are solitary," which means that beings are empty, therefore, no beings can be designated in suchness. Why is that? Because "beings are not beings," which means that the characteristics of beings, such as the aggregates, elements, sense bases, and self, are all untenable. The greatness like the sky has already been shown. Now, the infinity is questioned by "then, from fully awakening to enlightenment" and so on. "That" means if there are no beings, because there is no one to listen to the Dharma, it is unreasonable to teach the Dharma, and the deeds of the Buddha do not exist, then the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment becomes meaningless. The answer is "when beings are completely invisible" and so on, which means that when the past, future, and present realities do not exist, and beings are invisible, who will fully awaken to enlightenment here, and to whom will the Dharma be taught? There is no one who fully awakens to enlightenment, and there is no teaching or listening to the Dharma. Why is that? "Why is that" means, why are those beings completely invisible?