Tibetan
ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་འདུག་ཅེས་གྲག་ན་བདེན་ནམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པ་ལ་གྲག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལྷག་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ ཅེ་ན། མ་ངོམས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བལྟ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་འང་འདོད་པ་མི་ངོམས་ཏེ་འོངས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ལྟ་བས་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ཕྱག་འཚལ་བས་ནི་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེ་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མཆི་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པར་འགའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཛུད་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་ན། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་སྟེ། སྔར་ལྷ་དང་མི་ལ་བཀོད་ནས་ཕྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མ་བྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་མེད་ཅིང་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ལྕོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་རྒྱུན་ཏུ་མི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་དུ་འོངས་བས་ནི་མ་གུས་པར་བྱེད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ སྤངས་སོ། །དེ་དག་གི་ས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གང་ཟག་གིས་སེམས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་ཕྱག་བགྱི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པས་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་གཞི་དང་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡིན་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བདག་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་ བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ནི་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་སོ། །མ་
Chinese
复次，文殊，您为了瞻仰如来等事，总是最先来到王宫门口，这传言是真实的吗？世尊这样问道。为了这个缘故，世尊加上了“如果传言并非如此”的语句。您为何唯独如此精进呢？因为永不满足的缘故等等。这表明了具有极大的信心等。像这样，以瞻仰、礼拜和供养也永不满足而来的种种特征，表明了信心和精进极其广大，以瞻仰而智慧广大，以礼拜而忆念和禅定广大，以供养而一切都广大。对于瞻仰等事，您又为何如此精进呢？世尊回答说：像这样，我为了瞻仰如来乃至供养而前往，也是为了所有众生的利益。这表明了瞻仰等是因，而众生的利益是其果。像这样，如果不像瞻仰如来等那样去做，谁也无法利益众生。如果他们逐渐生起神通，从而调伏众生的心，生起善根，并使之成熟等，就能利益具有利益和安乐之特征的众生。其中，利益是指以三乘引导至涅槃。安乐是指引导至天人和人间的安乐。先引导至天人和人间，之后再以三乘引导至涅槃。如果不这样做，因为没有使他们脱离行苦，就会缺乏慈悲，并且无法胜任引导。在此，世尊希望完全舍弃这种做法。这样，我瞻仰永不满足，这表明完全舍弃了知足常乐和不持续修持。为了众生的利益而来到如来面前，这表明完全舍弃了不恭敬的行为、懈怠和缺乏慈悲的修持。
English
Furthermore, Manjushri, is it true that you are always the first to arrive at the palace gate in order to behold the Tathagata and so forth? The Blessed One asked. For that reason, the Blessed One added the phrase, "if the rumor is not so." Why do you alone strive so diligently? Because of never being satisfied, and so forth. This shows that one possesses great faith and so forth. In this way, the characteristics of coming with insatiable desire for beholding, prostrating, and making offerings show that faith and diligence are extremely great, that wisdom is great through beholding, that mindfulness and samadhi are great through prostrating, and that everything is great through making offerings. Why do you strive so diligently in beholding and so forth? The Blessed One replied: In this way, I go to behold the Tathagata and to make offerings, also for the sake of all sentient beings. This shows that beholding and so forth are the cause, and the benefit of sentient beings is the result. In this way, if one does not do as in beholding the Tathagata and so forth, no one can benefit sentient beings. If they gradually generate higher knowledge, thereby subduing the minds of sentient beings, generating roots of virtue, and causing them to ripen, then they will be able to benefit sentient beings with the characteristics of benefit and happiness. Among these, benefit refers to guiding to nirvana through the three vehicles. Happiness refers to guiding to the happiness of gods and humans. First guiding to gods and humans, and later guiding to nirvana through the three vehicles. If this is not done, because they have not been freed from the suffering of conditioned existence, they will lack compassion and will not be able to accomplish guidance. Here, the Blessed One wishes to completely abandon this practice. Thus, I am never satisfied with beholding, which shows that one has completely abandoned contentment and not continuously practicing. Coming before the Tathagata for the benefit of sentient beings shows that one has completely abandoned disrespectful behavior, laziness, and practice without compassion.
Chinese
舍弃。那些的处所是世俗的相，已经显示了那些，因为显示了由人所思虑的心和行为等等。现在，世尊，如果以观看如来和顶礼等等来显示见道。那也是十六刹那的自性，那些刹那次第显示。如果，是如同怎么样的同义词。怎么样我所见的是什么样的相，那个相又是怎么样的呢？说是如是性的相，因为一切时中都如是安住，如是性如未生时的状态一样，出生的状态也如阳焰之水一样不是存在的缘故。《圣妙宝箧经》中也说，出生和不生二者平等性即是如是性。通过那个如是性的相，应当观看如来。这显示了如是性和佛陀二者与地和安住，因为相不是从观看之外而来的缘故。如果是其他，也不应理成为相。如果如来是应当观看的，而你是观看者，因为具有所取和能取，所以就变成了不是以如是性的相来见到的了。因此，说了以不缘的理，一切法和如来和我也是不缘的，在那上面结合和等持，通过那个方式。如果怎么样呢？如来的声音是因为通达一切法的如是性而善加分别的缘故，如来也是如是性的相的缘故，文殊菩萨也是那样见到的缘故。如果是那样，那么不缘的结合就会成就，否则如果存在缘，那就不是了。这样是见到如来。为什么见到其他呢？因为以忆念的力量见到如来。正因为如此，忆念是见道的菩提资粮的支分。没有。
English
Abandoned. Those places are the characteristics of conventional truth, which have been shown, because it shows that the mind and actions, etc., are always contemplated by people. Now, O Blessed One, if the path of seeing is shown by seeing the Tathagata and prostrating, etc. That is also the nature of sixteen moments, and those moments are shown in sequence. If, is a synonym for how. How I see is what kind of aspect, and what is that aspect like? It is said to be the aspect of suchness, because it always abides in suchness at all times, and suchness is like the state of not being born, and the state of being born is also like the water of a mirage, because it is not existent. It is also said in the Holy Jewel Box Sutra that the equality of birth and non-birth is suchness. Through that aspect of suchness, the Tathagata should be seen. This shows suchness and the Buddha, both the ground and the abiding, because the aspect is not other than what is to be seen. If it is other, it would not be reasonable to be an aspect. If the Tathagata is to be seen, and you are the seer, because you have the object and the subject, it becomes not seeing in the aspect of suchness. Therefore, it is said by the principle of non-objectification, all phenomena and the Tathagata and I are also non-objectified, and by combining and equilibrating on that, through that way. If so, why? The sound of the Tathagata is because it is well distinguished by realizing the suchness of all phenomena, and the Tathagata is also the aspect of suchness, and Manjushri also saw it that way. If that is the case, then the non-objective union will be accomplished, otherwise if there is an object, then it is not. This is how the Tathagata is seen. Why see others? Because the Tathagata is seen by the power of mindfulness. Precisely for this reason, mindfulness is said to be a branch of the accumulation of enlightenment of the path of seeing. No.
Tibetan
མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་བལྟམས་པ་དང༌། ཚལ་ལུམ་བིར་སྐྱེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ནས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པའི་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་བལྟས་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན། རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་པར་སྐྱེ་འམ་དུས་ཐ་དད་པ་ཡིན། དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་ཅིག་ཅར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། བསྐལ་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཐ་དད་ན་ཡང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་འམ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། མཚན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། དཔེ་བྱད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་བསགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ལྟ་མོད། དེ་སྐད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། ཐུབ་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བདག །ཐེག་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་ན། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད
Chinese
也不是见，因为有不分别的智慧的缘故。为什么不应以色身观看如来呢？因为这是像这样在母胎中诞生，在 শালལུམ་བིར་（梵文罗马拟音：Śāllumbīr，汉语字面意思： শালລུམ་བི་林）出生，在大菩提处成为如来，在那里现证圆满成佛的缘故吗？因为这所有的戏论之网如同乾闼婆城一样是虚假的缘故，以那些相状见如来不是真实见。因此说，从以不生之相观看如来，到以无事物之相之间。之间这个词的意思是，以不生之相和无事物之相观看如来啊，这样连接。以那些相状观看，怎样才能如实见到如来呢？这里说，如果果产生，是与因同时产生还是异时产生？如果是同时产生，那么一切都将同时被认知，因和果没有差别，劫也变成一瞬间。如果是异时，也因为没有能力而变成无因。如果是无因，那么因为没有依赖，将成为恒常存在或不存在的过失。因此，胜义中所谓的产生，是什么也没有的。这样显示了不应以色身观看如来之后，为了显示不应以相观看，也不是以好相观看，所以说了，在如是性中没有一切生起等。如果不是以色身观看如来，那么，具有三十二相和八十随好圆满报身，以波罗蜜多和无量等大乘的果报受用的体性，所有不共的殊胜积累的处所，认为是如来，是这样认为的。如是，慈氏怙主也说：能仁的三十二相，八十随好的主，以大乘圆满受用，此是圆满报身。
English
It is also not seeing, because there is non-discriminating wisdom. Why should the Tathagata not be seen in the form body? Because it is like this, being born in the mother's womb, being born in Śāllumbīr, becoming the Tathagata in the Great Bodhi place, and attaining complete enlightenment there? Because all these networks of elaboration are false like the city of Gandharvas, seeing the Tathagata with those aspects is not true seeing. Therefore, it is said, from seeing the Tathagata with the aspect of non-birth, to the aspect of no thing. The meaning of the word "between" is, to see the Tathagata with the aspect of non-birth and the aspect of no thing, connect it like this. If you look at those aspects, how can you see the Tathagata as he is? Here it is said, if the fruit arises, does it arise simultaneously with the cause or at different times? If it is simultaneous, then everything will be recognized at the same time, there is no difference between cause and effect, and the kalpa will also become a moment. If it is at different times, it will also become causeless because it has no power. If it is causeless, then because there is no dependence, it will become the fault of being either permanent or non-existent. Therefore, in the ultimate sense, what is called production is nothing at all. In this way, after showing that the Tathagata should not be seen in the form body, in order to show that he should not be seen in the marks, nor in the auspicious signs, it is said that there is no arising of all kinds in suchness, etc. If the Tathagata is not seen in the form body, then the Sambhogakaya with thirty-two marks and eighty minor marks, the nature of enjoying the fruits of the Mahayana such as Paramitas and Immeasurables, all the uncommon and excellent accumulations, is considered to be the Tathagata, that is how it is thought. Thus, the Lord Maitreya also said: The thirty-two marks of the Muni, the lord of eighty minor marks, with the perfect enjoyment of the Mahayana, this is considered the Sambhogakaya.