Chinese
已经逝世的比丘，或者比丘尼，或者近事男或者近事女，无论哪一位对我这样说等等。说是做了佛法的开示，这是说佛法本身的体性，这个开示是怎样的呢？这样问的时候，我这样说：是不与一切法相违背的开示。这样说，是为了让那些对不与一切法相违背的佛法有显现欲望的人们生起信心。与无生相违背的法，什么也没有，那就是真如，因为一切法都是不生的。这个教诲，具有自主、常恒的体性，对于我等或者蕴等体性的任何有情来说，都不容易理解。这其中的理由是什么呢？就像这样，因为没有任何有情可以被指定。在那意义上安忍之后，像那样安忍了，对此，世尊，还有其他的，说“其他”是指其他的。“对此，又”是指后来对此宣说了这个名为“无生”的法。为了显示理由，像这样，说了一切法都是无生，是平等的。如何那样说呢？像这样，那个开示能获得阿罗汉果，并且能摧毁异生，因此，如果一切法都是无生，如何是平等性呢？因此，在那教诲中，没有显示阿罗汉们没有证悟的，阿罗汉的法也不能摧毁异生的法，这样说了。阿罗汉的相是共同的，是对声闻和独觉，以及圆满正等觉说的，没有显示没有宣说那些比他们更高的证悟，获得超世间的智慧，说了没有圆满的证悟。阿罗汉的法也不能以任何方式摧毁异生的法，比如贪欲等等，因为那些都是无生等等。那些没有显示圆满的断除。像那样显示了所取的法是无生的。
English
Whether it is a deceased monk, a nun, a male lay practitioner, or a female lay practitioner, whoever says to me, "Thus, etc." It is said that they have given a Dharma talk, which means, "What is the nature of the Dharma itself? What kind of talk is this?" When asked in this way, I would say, "It is a talk that does not contradict all dharmas." This is said in order to generate faith in those who have a manifest desire for the Dharma that does not contradict all dharmas. There is no dharma that contradicts the unborn, and that is Suchness, because all dharmas are unborn. This teaching, which has the nature of being independent and constant, is not easy to understand for any sentient being, including myself and the aggregates. What is the reason for this? It is because no sentient being can be designated. Having endured that meaning, and having become tolerant in that way, then, O Bhagavan, there is also another, "another" meaning other. "To that, also" means that later, this dharma called "unborn" was taught. In order to show the reason, it was said that all dharmas are equal in being unborn. How is it said in that way? In this way, that teaching enables one to attain the state of an Arhat and destroys the nature of an ordinary being. Therefore, if all dharmas are unborn, how is it equality? Therefore, in that teaching, what the Arhats have not realized is not shown, and the Dharma of the Arhats cannot destroy the Dharma of ordinary beings. It is said that the characteristic of an Arhat is common, and it refers to the Hearers, Solitary Buddhas, and Perfectly Enlightened Buddhas. It was not shown or spoken that they had attained the wisdom beyond the world, which is the realization higher than them, and it was said that there was no complete realization. The Dharma of the Arhats also cannot destroy the Dharma of ordinary beings, such as desire, in any way, because those are unborn, etc. Those did not show complete abandonment. In that way, it was shown that the apprehended dharma is unborn.
Tibetan
ནས། འཛིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བདག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྣོད་དུ་ གྱུར་པ་དང༌། གང་ཞིག་འདི་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་ཡང་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །འདྲི་བ་དེ་ལ་དྲིས་པ་བཞིན་མི་འཆད་པར་གཞན་དུ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཉན་པར་འདོད་ན་དེ་མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཡིད་མ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་པ་བཤད་དེ། ཡིད་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མ་གཏོད་ཅིག །མཉན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་མ་བྱེད་ཅིག །གཏན་ཚིགས་དེས་ན་མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པར་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཉན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་བསལ་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྣམ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆ་ཤས་བསལ་བར་མི་འགྱུར་བས། དཔེ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཤེས་རབ་ཅི་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མས་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་གྱི། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་པ་དང༌། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་དཔེ་འདི་གསལ་བར་མཛད་དེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ནི་བདག་དང་ཉེའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་བདག་དང་རིང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཤེས་རབ་ག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མེད་པ་དང༌། འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འདི་ཉིད་འདིར་དཔེའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་ཤེས་བ་མེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་འདིར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེ་གཉིས་པ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་མཉན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན། འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་གནས
Chinese
因此，为了显示没有执着产生，世尊又说了“对于那个，我这样说”等等。那个意义已经说完了。世尊又说“我这里想要听闻甚深的般若波罗蜜多”等等。“又”的意思是，为了能够听闻无生，成为了法器，以及为了听闻这个而又提问的人。对于那个提问，不像是回答问题那样，而是另外说了“对于那个，我这样说。如果你们想要听闻，不要心想那就听吧”。不要执着于心中显现的造作。不要做想要听闻的努力。因此，不要在那上面生起心、意和意识的相状。虽然像这样已经断除了具有因的听闻的相状的生起，但是仅仅凭着那个相状无法断除一部分，因此，为了显示两个比喻，说了“喂，善男子，幻化人的智慧是怎样的”等等。幻术所造的人是幻化人，但不是幻术师，因为那不符合不分别的自性，而且与《八千颂》和《二万五千颂》等相违背。因此，这样清楚地阐明了这个比喻：幻化人不会想“幻术师与我亲近，其他的人群与我疏远”等等。如果问幻化人哪里有智慧呢？就像没有一样，生起相似的智慧，这本身就是这里的比喻的意义。如果是那样，就能理解这个说法，否则就不能。如果像幻化人一样，即使稍微也没有智慧，那么在这里就能理解了，这是总结性的说法。因此，应该理解这显示的是无所缘。为了显示以什么方式那样做，第二个比喻是“喂，善男子，如果你们想要听闻这个教法，因此，因为那个缘故，就像这样，例如鸟在虚空中
English
Therefore, in order to show that there is no clinging arising, the Blessed One further said, "Regarding that, I say thus," and so on. That meaning has already been explained. The Blessed One further said, "Here, I wish to hear the profound Prajnaparamita," and so on. The meaning of "further" is that, in order to be able to hear the unborn, one becomes a vessel, and also one who asks further in order to hear this. To that question, instead of answering the question directly, it is said, "Regarding that, I say thus. If you wish to hear, do not think, 'Then let's listen.'" Do not cling to the mental fabrication that appears in your mind. Do not make efforts thinking, "I will listen." Therefore, do not generate the aspects of mind, intellect, and consciousness on that. Although the arising of the aspect of listening with its cause has been eliminated in this way, a part cannot be eliminated by that aspect alone. Therefore, in order to show two examples, it is said, "Hey, noble son, what is the wisdom of a magical person like?" and so on. A person created by magic is a magical person, but not a magician, because that does not conform to the nature of non-discrimination, and it contradicts the Eight Thousand Verses and the Twenty-Five Thousand Verses, and so on. Therefore, this example is clearly explained in this way: a magical person does not think, "The magician is close to me, and the other people are distant from me," and so on. If one asks where a magical person has wisdom, it is like there is none, and generating similar wisdom, that itself is the meaning of the example here. If it is like that, then one can understand this teaching, otherwise one cannot. If, like a magical person, there is no wisdom even slightly, then one can understand it here, this is a concluding statement. Therefore, it should be understood that this shows the absence of an object of focus. In order to show in what way that is done, the second example is, "Hey, noble son, if you want to hear this teaching, therefore, because of that reason, just like this, for example, a bird in the sky...
Tibetan
་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱ་ནི་འདབ་ཆགས་སོ། །གནས་པ་ནི་འདུག་པ་སྟེ། གང་ལ་འང་བརྟེན་ཅིང་དམིགས་པ་དང༌། གང་དུ་ཡང་ ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་བློ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་འཆད་ཅིང་འདི་ལ་ཉན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་འདི་མཉན་པར་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་མཉན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་མཉན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་གཉིས་ལ་མ་དམིགས་ཤིག །གཉིས་མེད་པ་ལ་ཡང་མ་གནས་ཤིག་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྟེ། འདུས་བྱས་ལ་བྱའོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང༌། སེམས་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སམ་གཉིས་མེད་པ་གང་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་མཉན་པར་འདོད་ན། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་མ་གཞིག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་གཞིག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་བདག་ལས་ཉན་པར་འཚལ་ཏེ་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐལ་ཟིན་པ་རྣམས་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་སྐད་བཤད་ཅིང། དེ་སྐད་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འདི་ལ་གཞག་པར་བགྱིའོ། །གདམས་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཙམ་ལ་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདྲི་བའི་རིགས་ ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དཔེ་གཉིས་ལྟ་བུ་ལ། དེ་ལྟར་གནས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ཞུགས་ཏེ
Chinese
像鸟儿一样安住吧，等等这样说。鸟就是飞禽。安住就是停留，对任何事物不依赖、不执着，在任何地方都没有执着，那就是它的安住。如果你也那样安住，没有执着，那么就能听闻像这样讲解和听闻的道理了。因此说要听闻。那么，怎样安住呢？为了显示想要表达的意义，说：喂，善男子，如果你想听闻这个佛法，因此，就不要执着于二。也不要安住于无二。二就是指因和果，是针对有为法说的。无二是指无为法，因为因和果二者都没有真实产生。有些人说，二是指能取和所取。无二是指它们所空的空性。如果执着于它，并以具有其相的心认为这些只是识，这样进行增益，那就不是安住在心识的如实性中。为什么不要执着呢？因此说，对于此，凡是可以称为二的东西，或者完全表达的东西，等等。无论是二还是无二，都没有被说成或显示成是执着的对象。如果想听闻这个佛法，也不要破坏我执等，等等。因为对于像我执等自性本空的事物，破坏等是不合理的。世尊，如果有人想从我这里听闻而提问，等等，这是对前面内容的总结。对此，我将按照之前所说的次第来陈述。这样讲述，这样随顺开示。将安住在不分别的等持的行境的影像中。仅仅安住在随顺开示教诲上，也显示了所化是钝根。如果提问的善家子或善家女，就像之前所说的两个例子一样，那样安住，那样进入。
English
It is said, "Abide like a bird," and so on. A bird is a winged creature. Abiding is staying; not relying on or fixating on anything, and having no attachment to any place, that is its abiding. If you also abide in that way, without attachment, then you will be able to hear the meaning of explaining and listening like this. Therefore, it is said to listen. So, how does one abide? In order to show the meaning that is desired, it is said: "Hey, noble one, if you want to hear this Dharma teaching, therefore, do not fixate on two. And do not abide in non-duality either." Two refers to cause and effect, which is said in relation to conditioned phenomena. Non-duality refers to unconditioned phenomena, because neither cause nor effect has truly arisen. Some say that two refers to the grasper and the grasped. Non-duality refers to the emptiness of those. If one fixates on it, and with a mind that has its aspect, thinks that these are merely consciousness, thus engaging in superimposition, then one is not abiding in the suchness of the mind's consciousness. Why should one not fixate? Therefore, it is said, "For this, whatever can be called dual, or whatever is completely expressed," and so on. Neither duality nor non-duality has been spoken of or shown to be an object of fixation. If you want to hear this Dharma teaching, do not destroy the notions of self, etc., etc. Because for things like the notion of self, which are empty of inherent existence, destruction etc. are unreasonable. "Bhagavan, if someone wishes to listen from me and asks," etc., this is a summary of the previous content. To this, I will state the order of the manner shown above. Thus speaking, thus following and showing. I will place it in the image of the object of the non-conceptual samadhi. Merely abiding in following and showing the instructions also shows that the one to be tamed is dull-witted. If a son or daughter of good family who asks, like the two examples shown before, abides in that way, and enters in that way.