Tibetan
གས་པར་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་བ་འམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་སྟེ། རྒྱུན་འཕེལ་བ་དང༌། ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་གུས་པས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་བར་དུ་མེད་པས་ན། གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་གང་ལགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་ནི་འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ པར་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། བདག་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་ཀྱང༌། ཚེ་འཕོས་ནས་ཚེ་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཉན་ཏོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིས་ཉན་པ་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ཏེ་ཐོས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ཐོས་པ་ཁོ་ནས་མགུ་བ་ཡངས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །དགའ་བ་ཡིད་དགའ་བ་གཟེངས་མཐོ་བ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བར་ང་མི་འཆད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གང་ཟག་མངོན་དུ་འོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་ནས། ད་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་མངོན་དུ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གི་དབང་གིས་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཉན་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྔར་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དེ་འཇུག་པའི་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཉན་འདོད་པར་གྱུར་ན། ཐོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ན་དེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་མཉན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འདིར་མཉན་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྤོང་བའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོས་ནས་མ་དད་ཅིང་ཕྱིར་ནུར་ཏ་རེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པར་མ་ནུས་ཏེ། ཕྱིར་ནུར་ཅིང་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གང་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉན་པར་འདོད་པའི་དད་ པ་ལྷག་པར་ཡོད་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཉན་པར་འདོད་པ་ཡོད་སྲིད་དེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་མཉན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་ལས་བཀར་ཏེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དཔེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོག་ནས་གལ་ཏེ་འདྲི་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཞུགས་ན། སྤོབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སླད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བའི་བར་འདི་བསྟན་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་མ་དད་པ་གང་ཡིན་བ་ནུར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་འམ་འཇིག་པར་ཡང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པར་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དང་དོན་དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དེ་དག་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་བདག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མཛད་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འདི་གཏམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བའི་གཏམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་མཆིད་དེ་ནི་རང་དབང་ཅན་རྟག་པའི་ངོ་བོ་བདག་ལ་ སོགས་པ་འམ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་འཚལ་བར་སླ་བ་མ་ལགས་སོ། །འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །དོན་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་མཉམ་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད། འདི་ལྟར་གཏམ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཀའ་མཆིད་དེར་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་གང་མ་རྟོགས་པ་མ་བསྟན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འཇིག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱི་ཡིན་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་གོང་མ་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་མ་བསྟན་མ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་
Chinese
易于做到。同样，对于菩萨摩诃萨们，无论是世间的还是超世间的，被般若波罗蜜多所完全包含的善法，无论是什么，都要习惯于无生之相。如果被般若波罗蜜多所完全包含，就会增长广大，持续增长，宽广广大，成为不可穷尽的，并且不会欺骗希求的无上圆满正等觉之果。因此，希求圆满菩提者，应当以恭敬心依止般若波罗蜜多。为了使应调伏者种下不被愿望所束缚，听闻正法，特别是信乐，直至成佛之间不间断的愿望，而提出的问题：世尊，什么是般若波罗蜜多的教法等等。回答是：文殊，谁获得了现在世的般若波罗蜜多之教法等等。即，现在世听闻了这无生之教法后，我舍弃此生后，来世的生命中，也要听闻这般若波罗蜜多的教法而发愿，那些从后来听闻到修习之间会转变。中间一词，是指特别的信乐等等。不修习的方式，是指不分别的方式。文殊，谁听闻了这甚深般若波罗蜜多，仅仅听闻，空（khon）一词是为了确定把握。仅仅听闻就获得满足广大，即获得心安。获得欢喜，心喜，高扬，我不说那些是善根微小者。般若波罗蜜多的行持已经开示完毕。在根器敏锐者显现的情况下圆满后，现在对于根器不敏锐者，以及当时没有显现，只是由于某些因缘而只有少许福分者，为了他们，以譬喻开示禅定行境的无分别影像。
English
It is easy to do. Similarly, for Bodhisattva Mahasattvas, whether worldly or transcendental, whatever virtuous dharmas are fully encompassed by the Prajñāpāramitā, all of them should be accustomed to the aspect of non-arising. If fully encompassed by the Prajñāpāramitā, it will increase and expand, continuously increase, be vast and extensive, become inexhaustible, and will not deceive the desired supreme and perfect complete enlightenment. Therefore, those who desire complete enlightenment should respectfully rely on the Prajñāpāramitā itself. In order to induce those to be tamed to plant aspirations that are not bound by wishes, to listen to the sacred Dharma, especially to have faith, and to continue uninterrupted until becoming a Buddha, the question was asked: "Bhagavan, what is the teaching of the Prajñāpāramitā?" and so on. The answer is: "Mañjuśrī, whoever has obtained this teaching of the Prajñāpāramitā in this present life," and so on. That is, having heard this teaching of non-arising in this present life, those who make the aspiration, "Even after I abandon this life, in the life of the next life, I will also listen to this teaching of the Prajñāpāramitā," will transform from later hearing to practicing. The word "in between" refers to special faith and so on. The way of not practicing is the way of not discriminating. "Mañjuśrī, whoever hears this profound Prajñāpāramitā, even by just hearing it," the word "khon" is for certain grasping. Merely hearing and obtaining satisfaction and vastness means obtaining peace of mind. Those who obtain joy, delight, and exaltation, I do not say that they have small roots of virtue. The conduct of the Prajñāpāramitā has been completely taught. After the completion of the case of a person with sharp faculties manifesting, now, for the sake of those who are not sharp, and who did not manifest at that time, but only have a small amount of merit due to certain causes and conditions, for them, the image of non-discrimination, which is the object of meditative absorption, is shown by example.
Chinese
ར། འཇམ་དཔལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཉན་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྔར་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དེ་འཇུག་པའི་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཉན་འདོད་པར་གྱུར་ན། ཐོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ན་དེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་མཉན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འདིར་མཉན་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྤོང་བའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོས་ནས་མ་དད་ཅིང་ཕྱིར་ནུར་ཏ་རེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པར་མ་ནུས་ཏེ། ཕྱིར་ནུར་ཅིང་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གང་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉན་པར་འདོད་པའི་དད་པ་ལྷག་པར་ཡོད་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཉན་པར་འདོད་པ་ཡོད་སྲིད་དེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་མཉན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་ལས་བཀར་ཏེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དཔེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོག་ནས་གལ་ཏེ་འདྲི་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཞུགས་ན། སྤོབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སླད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བའི་བར་འདི་བསྟན་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་མ་དད་པ་གང་ཡིན་བ་ནུར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་འམ་འཇིག་པར་ཡང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པར་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དང་དོན་དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དེ་དག་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས།
English
Ra. O, Manjushri, it was said, "If someone wishes to listen to this teaching on the Perfection of Wisdom," and so forth. The word "someone" indicates that this is being taught by distinguishing it from the previous one, which was explained based on someone's authority. If one wishes to listen to this, if one seeks meaning in hearing, then one should say, "Thus I have heard," which will be explained below. For that reason, it was said, "Son of good family, what is the purpose of listening to this?" What is the need for you to hear this teaching? Here, "listening" is a word of abandonment for the sake of generating desire from higher to higher, but not for the sake of abandoning. For the sake of showing the reason, it was said, "Having heard, they do not believe and turn back." It means that they are unable to believe, they turn back, and their minds become discouraged because their wisdom is weak. Furthermore, those who are not sharp-witted but have excessive faith in wanting to listen may exist as individuals who follow the Dharma and wish to listen in accordance with this teaching, which is the essence of establishing the aspects of the object of the path to enlightenment, the Perfection of Wisdom. To them, one should say, "Son of good family, what is the purpose of listening to this?" and so forth, distinguishing such a profound teaching from that and understanding the image of non-conceptualization in accordance with it through examples. For that very reason, it will be explained below that if a son or daughter of good family asks and abides and engages in that way, then one should not teach them the Perfection of Wisdom until they have not generated it, until the object does not exist, and until it has not arisen, for they abide in this seal of courage. This is the meaning of the phrase "having made it a vessel." Why does disbelief cause one to turn back? For that reason, it was said, "For in this, no Dharma is shown to be fully established." This is a condensed statement. "The characteristics of ordinary beings are not shown to arise or cease" and so forth is an extensive explanation and is easy to understand. Thus, in order to make those of dull faculties vessels for that teaching and meaning, the order of entering is shown by the Bhagavan.