Tibetan
དག་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རོ་ཁོ་ནར་གཅིག་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་ ཟིན་ཏོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་འདིར་སྐབས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་གླེང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཆད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཆད་པ་བསྟན་པ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དཔེ་གོང་མས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འདིར་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་གང་དང་གང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོ་ཁོ་ན་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རོ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་གང་དང་གང་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ནས་གང་ཅི་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟོན་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་གཅིག་པ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ནས་གང་ཅི་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་མཛད་པ་བཞིན་དུ། མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱོད་པས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་བར་འགྱུར་བའི་སྐབས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་ བ་དང་དེའི་བསྔ
Chinese
所有这些都是这样的：如果无生之味和无物之味仅仅是一个，那么就认为众生的想法因各自不同而各异。世尊在此说法，不是不合时宜吗？为什么在这里宣说呢？确实，这是为了宣说获得同一布置三摩地的菩萨的谈论。而且，为了表明如来所说的三摩地与从那（三摩地）中产生的是无二无别的，所以宣说如来所说是没有过失的。因此，以前面的例子详细说明的如来，在这里也是一个例子。正因为如此，意义也是结合为二的。妙吉祥，种姓之子，安住于此三摩地者，无论宣说什么法，都将仅仅宣说同一种味道，即无生之味和无物之味。就像从大海取水的人一样，种姓之子，安住于此三摩地者，无论宣说什么法，都将仅仅宣说无生和无物这同一种味道，而不是其他的。妙吉祥，同样地，种姓之子安住于此三摩地，无论宣说什么，都将仅仅宣说无生、无生和无物。如是，如是之意是，种姓之子如如来一般，因为方法相同，结果也相同。安住于此三摩地，无论宣说什么，都如如来宣说一般，宣说无生、无生和无物。因此，像那样的形态，仅仅是无生、无生和无物。那仅仅是，意思是如是。为了总结通过修行三摩地迅速成佛的场合，妙吉祥，还说了“获得三摩地”等等。迅速成佛之道的诸法，是指正念住等等。如何进入三摩地以及它的回向。
English
All these are like this: if the taste of non-origination and the taste of non-entity are merely one, then it is considered that the thoughts of sentient beings are different due to their respective differences. Is it not inappropriate for the Blessed One to teach the Dharma here? Why is it taught here? Indeed, it is to be taught the discourse of only the Bodhisattva who has attained the Samadhi of the same arrangement. Moreover, in order to show that the Samadhi spoken by the Tathagata is non-different from that which arises from it, it is not a fault to teach what is spoken by the Tathagata. Therefore, the Tathagata, who is detailed by the previous example, is also an example here. For that very reason, the meaning is also combined into two. Manjushri, son of good family, whoever abides in this Samadhi, whatever Dharma he teaches, he will only teach the same taste, namely the taste of non-origination and the taste of non-entity. Just like a person taking water from the ocean, son of good family, whoever abides in this Samadhi, whatever Dharma he teaches, he will only teach the same taste of non-origination and non-entity, and not others. Manjushri, similarly, son of good family, abiding in this Samadhi, whatever he teaches, he will only teach the unborn, the non-originated, and the non-entity. Thus, the meaning of 'thus' is that the son of good family is like the Tathagata, because the method is the same and the result is the same. Abiding in this Samadhi, whatever he teaches, just as the Tathagata teaches, he teaches the unborn, the non-originated, and the non-entity. Therefore, such a form is merely the unborn, the non-originated, and the non-entity. 'That only' means 'thus'. In order to summarize the occasion of quickly attaining Buddhahood through the practice of Samadhi, Manjushri, it is also said, 'having attained Samadhi,' and so on. The Dharmas of the path to quickly attaining Buddhahood refer to the four mindfulnesses and so on. How to enter Samadhi and its dedication.
Tibetan
གས་པ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་དབྱིངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་པའི་ཚེའོ། །བདག་གི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བྱ་སྟེ། མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བར་གྱི་སྒྲས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བར་མི་མཐོང་འགག་པར་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲས་སྔར་སྨོས་པའི་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཅན་ཡང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གང་ཡང་མི་སེམས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སེམས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཟོད་པ་ལྟ་བུ་ཅན་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གང་ཡང་མི་སེམས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཡང་མི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལ་མི་སེམས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། མྱུར་དུ་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡི
Chinese
已经讲完了。对于般若波罗蜜多，有三种行持的忍：随顺于语词的忍、从思惟产生的忍和从修习产生的忍。为了宣说随顺于语词的忍，文殊师利，此外菩萨摩诃萨于何时从我之界到法之界之间等语被宣说。何时，是指听闻之智慧时。我之界，是指我的自性，应与“不见”相连。中间的“之间”一词，包括不可思议之界和无有生起之界等。法之界，应与“不见生、不见灭”相连。如是之忍的菩萨摩诃萨，其中，因为具有如是之忍的体性，所以是如是之忍。又，又这个词，不仅是先前所说的获得同一庄严三摩地，而且如是之忍也迅速现证菩提。为了宣说从思惟产生的忍，于无上正等菩提不作意任何事物，以及于菩萨之法不作意的善男子，是具有如是之忍等语被宣说。因为是主要的缘故。对于成为果的无上正等菩提不作意任何事物，是因为一切法不生的缘故。不缘思惟之事物和作意之事物，以及不缘作意。菩萨之法，是指地和波罗蜜多和无量等，是成为正等菩提之因的那些，应知于此不作意任何事物。不作意于成为因和果的事物之自性，如是之忍是从思惟产生的忍，迅速 现证菩提，与下文相连。为了宣说随顺于修习的忍，菩提不是为了成佛而获得的，如是宣说。这个“自”字是确定的意思。
English
That has been explained. For the Prajñāpāramitā, there are three types of forbearance in practice: forbearance that follows words, forbearance that arises from thought, and forbearance that arises from meditation. In order to explain the forbearance that follows words, Mañjuśrī, furthermore, the bodhisattva mahāsattva, at what time from the realm of self to the realm of dharma, etc., was spoken. "At what time" refers to the time of the wisdom of hearing. "Realm of self" refers to the nature of self, and should be connected with "not seeing." The word "between" includes the realm of the inconceivable and the realm of no arising, etc. "Realm of dharma" should be connected with "not seeing birth, not seeing cessation." Such a bodhisattva mahāsattva of forbearance, among them, because he possesses the nature of such forbearance, he is such forbearance. Also, the word "also" not only refers to obtaining the samādhi of the same adornment mentioned earlier, but also such forbearance quickly manifests enlightenment. In order to explain the forbearance that arises from thought, not thinking of anything in unsurpassed perfect enlightenment, and the son of a lineage who does not think of the dharmas of a bodhisattva, is one who possesses such forbearance, etc., was spoken. Because it is the main reason. Not thinking of anything in the unsurpassed perfect enlightenment that has become the result is because all dharmas are unborn. Not focusing on things to be thought about and things to be contemplated, and not focusing on contemplation. The dharmas of a bodhisattva refer to the grounds and pāramitās and immeasurables, etc., which are the causes of perfect enlightenment, and it should be known that one does not focus on anything in this. The nature of not focusing on things that have become cause and result, such forbearance is forbearance that arises from thought, quickly manifesting enlightenment, connected with the following text. In order to explain the forbearance that is in accordance with meditation, enlightenment is not obtained for the sake of becoming a Buddha, thus it is said. The word "self" is a definite meaning.