Tibetan
ན་ཏེ། བསྟན་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པར་བརྗོད་དོ། །ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཡུལ་གང་དུ་མྱུར་ཞེས་དེའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་སུ་དེ་ལྟར་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སུ་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མོས་ཤིང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་སེམས་དམན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པར་འགྲོ་བར་ངས་བཤད་དེ། དེའི་ས་བོན་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་བསྟན་པ་འདིའི་དོན་ཐོས་ནས་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར། གཏི་མུག་པར་མི་འགྱུར། ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་སོ་མ་ཉི་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འཐོབ་པར་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞན་ཞེས་དོགས་པ་ལ་འདིར་འཆད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་གང་གི་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དྲིས་སོ། །ལན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་དང༌། དེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེའི་མཛད་པ་འགྲོ་བ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་དོན་དམ་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་མི་རིགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ནུར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོན་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནས་ནུར་བའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སམ་ཉི་ཟ་བ་དང་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྡུའོ། །ནུར་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་འདི་དག་སྤངས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་གང་དག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་ང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་དོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ངས་བསྐྱབ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ངའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ང་དང་འདྲ་ བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འམ། ང་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་ནི་ང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། སྟོན་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མོས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པའི་ལས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངས་དེ་དག་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག
Chinese
如是，已经阐述的自性菩提，不是为了成佛本身，也不是为了获得佛的体性。像这样也是一种忍，即说种姓之子迅速变成无上正等觉。像这样也是与修习相顺应的忍，即是说，凡是和那个，总是相互关联的缘故。种姓之子，说是迅速且快速。是授记。因为在何处迅速，所以说变成无上正等觉。对于这样的意义，为了显示信奉和不怯懦也能成佛，所以说了“一切法都是佛法，因此要如此信奉”等等。一切法是凡夫等的法。佛法是十力和无畏等等。谁能如此信奉没有差别，不怯懦，不轻视自己的心，我说那个人必定走向无上正等觉的不退转之地，因为他具有信奉的特殊种子。谁听闻此教义的意义后，不会迷惑，不会愚痴，不会怀疑是否真实，不会像索玛尼被吞噬一样，那个人也被称为不离一切佛法且具有佛法。为了阐述通过般若波罗蜜多的行持和禅定的行持，能够如实获得菩提，并且为了消除对因果事物的真实分别念，世尊请问了“迅速从无上 正等觉之因”等等。文殊菩萨回答说“那不是”，等等，这是对菩提的因果事物的否定。为了消除“为什么弱”的疑惑，这里阐述了“无生和无事物”等等，即无生或无事物不是任何果的因，也不是必定从因产生的果。
English
Thus, the nature of Bodhi that has been explained is not for the sake of becoming a Buddha itself, nor is it for the sake of attaining the essence of Buddhahood. Such is also a kind of forbearance, that is, it is said that the son of a noble family quickly becomes the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Such is also the forbearance that is in accordance with practice, that is to say, whatever and that are always related. The son of a noble family is said to be swift and quick. It is a prophecy. Because it is swift in whatever place, it is said to become unsurpassed, perfectly complete enlightenment. For such a meaning, in order to show that faith and fearlessness can also lead to Buddhahood, it is said, "All dharmas are Buddha-dharmas, therefore one should have such faith," and so on. All dharmas are the dharmas of ordinary beings and so on. Buddha-dharma is the ten powers and fearlessness and so on. Whoever has such faith without difference, is not timid, and does not despise his own mind, I say that person will surely go to the irreversible ground of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, because he possesses the special seed of faith. Whoever, after hearing the meaning of this teaching, does not become confused, does not become foolish, does not doubt whether it is true or not, and does not become like Somanī being swallowed, that person is also said to be inseparable from all Buddha-dharmas and to possess Buddha-dharmas. In order to explain that through the practice of Prajñāpāramitā and the practice of Samādhi, one can truly attain Bodhi, and in order to eliminate the true conceptualization of cause and effect, the Blessed One asked, "Quickly from the cause of unsurpassed perfectly complete enlightenment," and so on. Mañjuśrī replied, "That is not," and so on, which is the negation of the cause and effect of Bodhi. In order to eliminate the doubt of "Why is it weak?", here it is explained, "Unborn and without things," and so on, that is, unborn or without things is not the cause of any fruit, nor is it the fruit that necessarily arises from the cause.
Chinese
也没有任何果实。那么，不是说通过般若波罗蜜多和三摩地的行持，可以迅速圆满成佛吗？因此，心想如果成办一切佛陀事业的因和果都不存在，那是不合理的。于是问道：‘为何执着于此？’回答是：‘因为一切法皆无生。’意思是说，修习止观，由此获得极其清净的佛陀之身，以及佛陀的事业，如寂灭众生等等，又怎么可能存在呢？这表明，在胜义谛中，没有实体的菩提，如同虚空般无自性，具备因和果是不合理的。文殊，因此，凡是善男子或善女子，听闻此教法后，不会退转等等，这是结尾的总结。文殊，因此，比丘或比丘尼等等，这是导师的随许。从不怯懦到不退转之间，‘之间’这个词包含了不忘失和不愚昧。不退转已经解释过了。为了说明断除这些障碍而修持的任何法，如果没有佛陀的随许，是无法成就的，所以说：‘他们已归依于我。’意思是说，正因为他们仅仅是归依者，所以我才应该救护他们。‘他们是随我出家的。’因为‘随’这个词有相似之意，所以，与我相似而出家，或者做着与我相似之事，就是出家。因此，我是他们的导师，他们是能够接受我教法的法器，因为归依、出家、成为导师，听闻佛法和信解等等得以成就，造作事业得以生起，以及圆满成熟等等，这些都是我为他们所做的。’这表明，佛陀对他们的随许不是没有果报的，因为诸佛的事业不是没有果报的。正因为如此，智慧之手。
English
There is no fruit whatsoever. Then, wasn't it said that through the practice of Prajñāpāramitā and Samādhi, one can quickly attain complete enlightenment? Therefore, thinking that it is unreasonable for the cause and effect of accomplishing all the deeds of the Buddha to be non-existent, he asked, 'Why cling to this?' The answer is, 'Because all dharmas are unborn.' It means, how can there be the very Buddha who is extremely pure through the cultivation of Śamatha and Vipaśyanā, and his deeds such as pacifying beings? This shows that in the ultimate truth, the Bodhi that has no essence, like the sky, is without characteristics, and it is unreasonable to have cause and effect. Mañjuśrī, therefore, whatever son of a lineage or daughter of a lineage, after hearing this teaching, will not become degenerate, etc., this is the concluding summary. Mañjuśrī, therefore, Bhikṣus or Bhikṣuṇīs, etc., this is the permission of the teacher. From not being discouraged to not becoming degenerate, the word 'between' includes not forgetting and not becoming ignorant. Not becoming degenerate has already been explained. In order to show that any practice that abandons these obstacles cannot be accomplished without the Buddha's permission, it is said, 'They have gone to me for refuge.' It means that precisely because they are only refuge seekers, I should protect them. 'They have gone forth after me.' Because the word 'after' has the meaning of similarity, going forth like me, or doing things like me, is going forth. Therefore, I am their teacher, they have become vessels for my teachings, because going for refuge, going forth, and becoming a teacher, listening to the Dharma and faith, etc., are accomplished, creating actions will arise, and complete maturation, etc., I have done for them. This shows that the Buddha's permission for them is not without fruit, because the actions of the Buddhas are not without fruit. For that very reason, the hand of wisdom.
Tibetan
་རྒྱ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དམུ་རྒོད་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉི་ག་ངེས་པར་གཟུང་བ་བསྟན་ལ། དེ་ལ་སྔ་མས་ནི་བསླབ་པ་གཞན་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མི་སློབ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་གསུམ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་དྲུག་དེ་དག །སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དག་ཡིན། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རྣམས། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔ་མ་གསུམ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད། །ལྷག་སེམས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་གོ་རིམས་བཞིན། །བསོད་ ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་ནི། །དང་པོ་གསུམ་དང་ཐ་མ་ཡིན། །འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི། །བསམ་གཏན་བརྩོན་འགྲུས་བཅས་པར་བརྗོད། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོ་གསུམ་ཚན་གཉིས། །འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཕྱིར། །ཐབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལེན་པའི་དབང་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསླུས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་མེད་པ་དག་དབུགས་ཕྱུང་བ་ཡང་བསླུས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེ་ནི་རྟོ
Chinese
经中说，诸佛成办发心的菩萨们不是愚昧之人。为了成办菩萨的学处，上面说要修学这个般若波罗蜜多，那里也显示了必须确定无疑地修学这个。其中，前者是指从其他学处中解脱出来，是具有修学般若波罗蜜多的意义。因此，随行是指用功德来表示。第二种只是指从非学处中解脱出来，因为解脱是用过失来表示的。文殊，无论男女，凡是不修学这个甚深般若波罗蜜多的人等等，都这样说了。不修学般若波罗蜜多，就是不修学菩萨的三种增上学，即增上戒律、增上心和增上慧的自性，也就是不修学六度。如此说来：六种学处之事物，前者是前者的因。布施、持戒、忍辱和，精进、禅定、智慧等。增上戒律是前三者，精进被认为是普遍的。增上心和增上慧，禅定和智慧依次排列。福德和智慧之资粮，是前三者和最后一个。普遍存在于此的是，禅定和精进被提及。摄受有情和，烦恼对治是两组三者。这些是它们的朋友，因此，方便等是四种。这样说了。没有般若波罗蜜多，就会产生对布施等的执着，因此只是解脱，而不是波罗蜜多本身。即使不是波罗蜜多，也不是菩萨的学处，如果不修学这个般若波罗蜜多，就违背了有权受持菩萨学处的诸佛菩萨的心意，也违背了无数受苦众生的期望，这也会变成过失。譬如说，
English
It is said in the scriptures that the Bodhisattvas who accomplish the generation of Bodhicitta are not foolish. In order to accomplish the Bodhisattva's training, it is said above that one should practice this Prajnaparamita, and there it is also shown that one must definitely practice this. Among them, the former refers to being liberated from other trainings, and it has the meaning of possessing the practice of Prajnaparamita. Therefore, following refers to being indicated by qualities. The second only refers to being liberated from non-training, because liberation is indicated by faults. Manjushri, whether son or daughter, whoever does not study this profound Prajnaparamita, etc., is said. Not studying Prajnaparamita means not studying the three higher trainings of the Bodhisattva, namely the nature of higher discipline, higher mind, and higher wisdom, which means not studying the six perfections. As it is said: The six objects of training, the former is the cause of the former. Generosity, discipline, patience, and, diligence, meditation, and wisdom. Higher discipline is the first three, diligence is considered universal. Higher mind and higher wisdom, meditation and wisdom are arranged in order. Merit and wisdom accumulations, are the first three and the last one. What is universally present here is, meditation and diligence are mentioned. Subduing sentient beings and, the antidote to afflictions are two sets of three. These are their friends, therefore, skillful means etc. are four types. So it is said. Without Prajnaparamita, attachment to generosity etc. will arise, therefore it is only liberation, not Paramita itself. Even if it is not Paramita, it is not the Bodhisattva's training, and if one does not study this Prajnaparamita, one will violate the minds of the Buddhas and Bodhisattvas who have the right to uphold the Bodhisattva's training, and also violate the expectations of countless suffering beings, which will also become a fault. For example,