Tibetan
ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་འགོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་མེད་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་འགོག་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །མ་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ལ་ཕན་པ་མེད་པ་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པ་ལ། ཐོས་པ་དང་མོས་པ་དང༌། འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང་ཕུང་པོ་ཞིག་པའོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཕན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་བས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་འདི་ཕན་པ་མེད་པ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་ལྟ་ག་ལ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བགྱིད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་སུ་འཁོར་བ་འདོར་བར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོར་བར་མི་བགྱིད་པ་ནི་སྤོང་བར་མི་བགྱིད་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཅོམ་པར་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་ག་ལ་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལེན་པར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་མི་བགྱིད་པ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། སྔར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ན་ཡང་སྟོན་པ་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྔར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ན་ཤིང་མེད་པ་དེ་ན་ཤིང་ཤ་པ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཕན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་འདི་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་མི་གནས་པ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་འདི་ཕན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམ་པར་འོས་པ་ནི་བསམ་པའོ། །བསམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ན། སེམས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་འཆད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ན་རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་བསྙེམས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་དང༌། བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཆད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཕན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། སོམ་ཉི་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་འཆད་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཕན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་བར་དུ་ལགས་ན། ཡོན་ཏན་གང་ལགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་བཟུང་སྟེ། འདི་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པར་རྣམ་པ་མང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པར་སྡུད་པ་ནི་སྡུད་ལ་རག་གོ །གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། དོན་ཐ་མ་གཉིས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། རེ་ཞིག་ཕན་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ལགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་ཕན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་གི་དོན་དུ་དེ་དང་ དེ་འདོད་པས། འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་བ་ནས། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱེད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། འཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་མ་ལགས་པ། འགོག་པ་མ་ལགས་པ། འཆད་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། རྟག་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། འོང་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། འགྲོ་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། དབེན་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། མི་དབེན་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། གཉིས་སུ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། མི་གཉིས་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་གཞུང་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། གླེགས་བམ་དུ་མ་ལས་དེ་སྐད་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་མི་སྨོས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་མཇུག་ཏུ་འདི་བཀའ་སྩལ་བའི་ཕྱིར། གོང་དུ་མི་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལན་དུ། འཇམ་དཔལ་གཡོ་བ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོ་གཡོ་བ་མེད་པ་ནས། ཐ་མ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ། འདིར་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་ནས། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་ལ། བསམ་པས་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། གོམས་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་
Chinese
是阻止做无差别。名为“不做一切法各别无”，是阐明阻止做差别之同义语。名为“未做”者，不是做为才显示的一切的理由，因为做不合理。因此，仅仅是阐明对先前所示之义无益。在转法轮之相中，听闻和信解及进入等的果是阻止。那也是烦恼灭尽和蕴坏灭。因为没有具有余者和没有余者为何之认识，故为了显示转法轮听闻等也无益，故说“不做不坏灭”。应知次第为烦恼等和蕴等。又为了显示对以慈遍布一切有情也无益，故说“凡夫之法等”，慈是对一切有情，欲给予具有世间和出世间无上之乐。若凡夫之法也不布施，何况布施天和人之乐？是作如是念。如是，若阿罗汉之法也不布施，何况给予涅槃之乐？如是，“佛之法等也不布施”，其中“也”字是对有。与“一切不布施”连用“又”字，因为是总摄之义。此处作为理由，说“不做舍弃轮回”等，不做舍弃是不做断除，若不摧毁行之苦，如何能给予安乐？名为“不做取涅槃”者，是不做执取，故没有给予涅槃之乐。佛之法力等不布施。何况能给予无上之乐？先前也佛之法等布
English
It is to prevent making no difference. The term "not doing all dharmas separately" is a synonym that clarifies the prevention of making a difference itself. The term "not done" is not to be taken as the reason for everything that has just been shown, because doing so is unreasonable. Therefore, it merely clarifies that it is of no benefit to the meaning shown earlier. In the aspect of turning the wheel of Dharma, the results of hearing, faith, and entering are cessation. That is also the exhaustion of afflictions and the destruction of the aggregates. Because there is no perception of what has residue and what has no residue, it is said that "not doing non-destruction" in order to show that hearing the turning of the Dharma wheel and so on is also of no benefit. It should be understood that the order is afflictions and aggregates. Furthermore, in order to show that it is also of no benefit to pervading all sentient beings with loving-kindness, it is said, "the dharmas of ordinary beings, etc." Loving-kindness is the desire to give all sentient beings the supreme bliss of both the mundane and the supramundane. If the dharmas of ordinary beings are not given, how much less so the bliss of gods and humans? This is what is intended. Similarly, if the dharmas of arhats are not given, how much less so the bliss of nirvana? Similarly, "the dharmas of the Buddhas, etc., are also not given," in which the word "also" refers to existence. The word "again" is used in conjunction with "not giving everything," because it is a term of aggregation. Here, as a reason, it is said, "not abandoning samsara," etc. Not abandoning is not abandoning, and if the suffering of formations is not destroyed, how can happiness be given? The term "not taking nirvana" means not grasping, so there is no giving of the bliss of nirvana. The powers of the Buddhas, etc., are not given. How much less so can supreme bliss be given? Previously also the dharmas of the Buddhas, etc., giv
Chinese
难道不是这样说的吗？即使同样地宣说，那么这个宣说有什么差别呢？以前是依于如来无上安乐的差别而宣说的。那是依于一切佛法的，就像哪里没有树，哪里也不会有娑罗树一样。因此，这个是能成立的，前面的是所成立的。为了显示对于不住于有情之想者，这个也没有利益，所以说“不是完全毁灭”，应当了知是有情之想。这样宣说，如果存在有情之想，那么般若波罗蜜多会毁灭它，那时，对于不住于它者是有利益的，否则就不是了。为了显示对于与一切世间无诤者，这个也没有利益，所以说了“不是思虑”等等。应当思虑的是思虑，不是思虑，如果心是空性的，没有心就无法宣说不生之法，如何能证悟法，如何能变得无诤？同样地，说了“不是无思”，对于认为“是无思”而没有分别和傲慢者，是这样说的。说了“不是思虑”和“不是无思”这两个词，就显示了不适合宣说。因此，为了显示对于这个没有利益，所以说了“不是证悟法”。“不是毁灭”是因为对于怀疑、犹豫和犹豫不决者，无法如实地宣说正法。为了显示对于证悟一切世间不可得和证悟一切法不生者，这个也没有利益，所以说“世尊，般若波罗蜜多乃至非有，有什么功德呢？”“乃至”这个词抓住了不生和无生本身，这个
English
Wasn't it stated that way? Even if it is proclaimed in the same way, what is the difference in this proclamation? Previously, it was proclaimed in reliance on the unsurpassed bliss of the Tathagata. That relies on all the Buddha's teachings, just as where there is no tree, there cannot be a sala tree. Therefore, this is what establishes, and the former is what is to be established. To show that this is also of no benefit to those who do not abide in the perception of sentient beings, it is said, "It is not completely destroyed," and it should be understood as the perception of sentient beings. It is taught in this way: if there is a perception of sentient beings, then the Prajnaparamita will destroy it, and at that time, it is beneficial to those who do not abide in it, but otherwise it is not. To show that this is also of no benefit to those who are without contention with all the world, it is said, "It is not to be contemplated," and so on. What should be contemplated is contemplation; it is not to be contemplated. If the mind is empty, then without mind, it is not appropriate to proclaim the unborn Dharma. How can one realize the Dharma, and how can one become without contention? Similarly, it is said, "It is not without thought," and it is said in this way to those who think, "It is without thought," and who are without discrimination and arrogance. By these two words, "It is not to be contemplated" and "It is not without thought," it is shown that it is not appropriate to proclaim. Therefore, to show that there is no benefit in this, it is said, "It is not to realize the Dharma." "It is not destroyed" is because for those who have doubts, hesitations, and indecision, there is no way to truly proclaim the Dharma as it is. To show that this is also of no benefit to those who realize that all the world is unobservable and that all dharmas are unborn, it is said, "Bhagavan, if the Prajnaparamita is even as far as non-existence, what are its qualities?" The word "even" grasps the unborn and the uncreated itself. This
Chinese
是为了显现二者同时存在的多方面形态。任何其他类别的归纳都取决于归纳本身。无论如何，如果对于最后两个意义以及成就善根等一切都是如此，那么为了显示暂时没有任何利益，才说“般若波罗蜜多的功德是什么？”功德是指利益，为了什么目的而想要它呢？意思是说，从听闻此法到恭敬供养都要做到。有些经卷中，在“不是造作，不是毁灭”之后，删除了“直到无事物为止”这句话，然后出现“不是生起一切法，不是止灭，不是宣说，不是恒常，不是到来，不是离去，不是寂静，不是不寂静，不是二，不是非二”等说法，这显然不是经文，因为许多经卷中没有这样说，而且也没有提到“直到无事物为止”这句话。这必须毫无疑问地宣说，因为世尊回答时，是在功德之后才宣说的。如果在前面不说，那是不合理的。这里回答说：“文殊，从无动摇直到无事物为止，这本身就是般若波罗蜜多。”等等。意思是说，你最初从无动摇直到最后无事物为止，这里所说的一切就是功德。如果这里没有事物存在，那么就会变成虚妄的诽谤，因为这是对不存在的事物的诽谤。那时，由于具有发起等行为，这不会成为无染智慧的同类因。因此，听闻这无生自性的般若波罗蜜多之后，应当非常 ভালোভাবে了解，特别要信奉，用思考来彻底确定，并通过习惯将其应用于止观的行为中，为了显示这一点，文殊。
English
It is to show the many aspects of the two existing together. Any other enumeration depends on the enumeration itself. In any case, if it is like that for the last two meanings and for accomplishing the roots of virtue, etc., then in order to show that there is no benefit for a while, it is said, "What are the qualities of the Perfection of Wisdom?" Qualities refer to benefits, and for what purpose is it desired? It is meant that from listening to this to serving and honoring should be done. In some texts, after "not doing, not destroying," the phrase "until there is no object" is omitted, and then it appears as "not generating all dharmas, not stopping, not explaining, not permanent, not coming, not going, not solitary, not not solitary, not two, not not two," which is clearly not the scripture, because it does not appear in many texts, and also because the phrase "until there is no object" is not mentioned. This must be said without doubt, because the Blessed One answered, and this was said at the end of the qualities. It is not reasonable not to say it above. Here, in reply, it is said, "Manjushri, from immovability to non-existence, this itself is the Perfection of Wisdom," and so on. It means that whatever you said here, from the beginning of immovability to the end of non-existence, is the quality. If there is no object here, then it will become a false accusation, because it is an accusation of non-existence. At that time, because of having the conduct of arising, etc., this will not become a similar cause of unattached wisdom. Therefore, after listening to this Perfection of Wisdom, which is the nature of unborn, it should be understood very well, especially believed in, thoroughly determined by thought, and applied to the practice of calm abiding through habit. To show this, Manjushri.