Tibetan
ལ། དེའི་ཚེ་ན་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་རྣམ་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ཉན་པ་དང༌། མོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་སོ། །མ་འོངས་བའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ལགས་སམ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་དྲིས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དེ་ནི་རྣམ་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་མ་མཆིས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་ནི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་མ་མཆིས་པའོ། །བར་གྱི་སྒྲས་རྟགས་མ་མཆིས་པ་བཟུང་ལ། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འམ། རྟགས་སམ་མཚན་མ་ཅི་རིགས་ པར། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྣམ་པ་གང་ཞིག་མཆིས་པར་འགྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སྒྲའི་བདག་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་མ་མཆིས། རྟགས་མ་མཆིས་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། དེས་ན་དེ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་མཆིས་པར་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བཤད། དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པར་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་དེ་དག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་འདི་བསྟན་ན། གང་དག་མོས་པ་ནས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དགྲ་གི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དེ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཆུབ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་དེའི་རིགས་ཅན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་གླེང་བའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དཔལ་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ་དང༌། མཐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བལྟའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་འམ། འཇིག་རྟེན་པ་འམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད། བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་འདི་ཉིད་ཀློག་པ་དང༌། འཆད་པ་ན་མཉན་པར་བྱ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པར་མོས་པར་བྱ། གླེགས་བམ་ཡི་གེར་འབྲི་བར་བྱ། ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་གཟུང་བར་བྱ། གླེགས་བམ་བཀླག་པར་བྱ། གཞན་ལས་ལུང་མ་ནོད་པར་བྱ། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཚིག་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སེམས་པས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་མཚན་ནི་མཚན་མ་ཅན་ལ་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བ་དན་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་བོང་ཆུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ཡིན་ནོ། །ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་གང་ཅི་ཙམ་ཡོད་པར་ནུས་པ་དེས་དེ་སྲིད་དུ་ངེས་པར་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འདི་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། དཀའ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཕོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐུས་མི་ལྡོག་པའོ། །རིམ་གྲོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མ་གུས་པར་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །འདི་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་དང་གཡོ་སྤངས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ནི་པས་ཕམ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་དང་རིགས་དང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར། རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་ཉན་པར་འདོད་པ་དེ་ངེས་པར་འཛིན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། ས་དེ་འཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་ཏེ། འོག་ནས་རིམ་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་གང་ཡང་རུང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པོ་འདི་ལ་མོས་ཤིང་ངེས་པར་འཛིན་པར་འདོད་པས་སོ། །འདི་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་ད
Chinese
ལ། 那时，因为身语意有形相的缘故，形相就是非常欢喜等等。因为可以推测以前的听闻和信仰等等，所以是征相。因为是未来无上圆满菩提之因的缘故，是理由。用委婉的语气问道：是那些吗？光明守护所说的那样，就是那样等等是回答。这样，为了显示形相等等，以及为了消除形相等等是胜义谛的缘故。世尊说：那个法没有形相等等。因为这个没有形相，所以是无形相。因为所显示的菩提方面的对境本身，与凡夫等等有关的那个法，本体没有产生，所以不应有形相。因为对于那样的道理无法推测，所以没有征相。没有说没有理由，是因为不怀疑信仰等等是其理由的缘故。同样，世尊，通达般若波罗蜜多的自性也没有形相。中间的“也”字取没有征相，说没有相好，是因为没有产生的缘故。为了普遍显示，形相或者征相或者相好，无论哪种
English
La. At that time, because body, speech, and mind have forms, the forms are great joy and so on. Because one can infer previous hearing and faith, etc., it is a sign. Because it is the cause of future unsurpassed perfect enlightenment, it is a reason. He asked with a subtle tone, "Are they those?" The answer is what Light Protector said, "It is just like that," and so on. Thus, in order to show the forms, etc., and to eliminate that the forms, etc., are the ultimate truth, the Blessed One said, "That Dharma has no form," etc. Because this has no form, it is formless. Because the object of the aspects of enlightenment itself, which is shown, is related to ordinary beings, etc., that Dharma does not arise in its essence, so it should not have form. Because such a reason cannot be inferred, there is no sign. The reason for not saying "no reason" is because there is no doubt that faith, etc., are the reason for it. Similarly, Blessed One, the nature of understanding the Perfection of Wisdom also has no form. The word "also" in the middle takes "no sign," and saying "no marks" is because it is unborn. In order to show generally, form or sign or mark, whichever is appropriate.
Chinese
是关于仇敌的相状等等。指示那个补特伽罗是般若波罗蜜多深奥的、极其不生等等。名为“令一切通达”是指一切执持。彼即是具有彼之同类听闻等等的行为，即是应宣说彼。因此，为了谈论彼，文殊师利在何处宣说般若波罗蜜多，在那里等等这样说了。宣说作为因之自性的般若波罗蜜多，是因为如实不颠倒之因的缘故。在那里，诸佛的功德力与无畏等等一切不应宣说。诸佛的身语意化身，以及威力与事业等等不可思议所说的一切，也应如是看待。因为，成为佛陀之因的福德资粮，也显示了完全由它而成。文殊师利，我往昔行菩萨行时等等这样说了。善根与波罗蜜多相关联，或者以世间或出世间的善为因，以那些善根能现证无上正等觉，想要成办、想要生起那些善根，就应读诵、讲述这般若波罗蜜多不生、无事物、无生之自性。应听闻。应信解彼即是如此。应将经卷书写成文字。应受持不忘失词句与意义。应读经卷。不应从他人处接受传承。应于夜晚和清晨念诵。应如其在自和他人的相续中存在的那样，念诵词句。以完全摄持一切相的方式，令一切通达。以随顺彼的方式，如理作意。应以不缘一切法的方式修习。幡和幢两者一同出现，但区别在于：幢是有相，没有决定的因。幡是无相，是衣物。
English
It is about the appearance of enemies and so on. Indicating that person is the profound Prajnaparamita, the extremely unborn, and so on. The term "making everything understood" means holding everything. That is, it possesses the conduct of hearing and so on of that kind, which should be explained. Therefore, in order to talk about it, Manjushri said, "Wherever the Prajnaparamita is taught, there," and so on. Explaining the Prajnaparamita as the nature of the cause is because it is the cause of reality without inversion. There, all the Buddha's powers, fearlessness, and so on should not be taught. The body, speech, and mind emanations of the Buddhas, as well as the inconceivable power and activities, etc., should also be regarded as such. Because the accumulation of merit that becomes the cause of Buddhahood is also shown to be completely accomplished by it. Manjushri, I used to practice the conduct of a Bodhisattva in the past, and so on. The roots of virtue are related to the Paramitas, or the goodness of the mundane or supramundane is the cause, and with those roots of virtue, one can manifest the unexcelled perfect enlightenment. One should read and explain this Prajnaparamita, which is unborn, without things, and of the nature of no birth, wishing to accomplish and generate those roots of virtue. Should listen. One should believe that it is so. The scripture should be written into words. One should uphold and not forget the words and meanings. The scripture should be read. One should not receive transmission from others. Should recite in the evening and morning. One should recite the words as they exist in one's own and others' continuums. In the way of completely holding all aspects, make everything understood. In accordance with that way, pay attention properly. One should practice by not focusing on all dharmas. When a banner and a victory banner appear together, the difference is that the victory banner has characteristics and no definite cause. The banner is without characteristics and is clothing.
Chinese
之因所造。其小者乃为胜幢。所谓“尽力”，即指于花等之中，有几何能力，即应尽力供养之语。此乃增上意乐清净之支分，如常啼等，虽有困难亦不退转而行之故。所谓“尽力”，即指不因身体之力而退转。所谓“作供养”，即应恭敬，而非不敬，如甫见即起座，合掌等。此乃意乐清净之支分，因舍弃谄诳而行之故。福德之聚乃布施等三波罗蜜多之体性。 其障碍者乃小乘，而作者较彼失败更为沉重，故应超越一切地、种姓、入等。文殊，以何等之相，不退转之地乃不从色等退转，亦不动摇。将入于彼，将领会，将证悟，如是欲听闻者，欲决定执持者，应听闻般若波罗蜜多之不生、无生、无事物之自性。获得彼地非以他种方式，如是，为令不退转于无上正等菩提之法有二：观一切法为空性，及不舍一切有情，如是说。此二者亦从此中说，于下文将次第宣说。文殊，任何法与异生等相关，彼等一切以不生故，平等性乃无生，欲信解并决定执持此一法相故。此乃此处智慧之聚之根本与因。余者乃彼之果与差别。为显示果，故说文殊，欲现证一切佛法而证菩提者。
English
It is made from the cause. The small one is the victory banner. The so-called "to the best of one's ability" means that among the flowers, etc., one should definitely make offerings to the extent that one is capable of. This is a branch of pure superior intention, like Sadāprarudita and others, because they do not turn back even when there are difficulties. The so-called "to the best of one's ability" means not retreating due to physical strength. The so-called "to make offerings" means to be respectful, not disrespectful, such as getting up from the seat as soon as one sees it, joining palms, and so on. This is a branch of pure intention, because it is practiced by abandoning deceit and deception. The accumulation of merit is the nature of the three perfections, such as generosity. That which obstructs it is the Lesser Vehicle, and the one who does it is even heavier than the one who fails, so one must transcend all grounds, lineages, entrances, and so on. Mañjuśrī, by what kind of aspect is the irreversible ground unmoving from form and so on? One will enter into it, one will comprehend, one will realize, and one who wishes to hear in this way, who wishes to hold it firmly, should listen to the Prajñāpāramitā, which is unborn, unproduced, and of the nature of non-things. Obtaining that ground is not in any other way, thus, the Dharma for not turning back from the unsurpassed perfect enlightenment is twofold: to view all Dharmas as emptiness, and not to abandon all sentient beings, so it is said. These two are also spoken of here, and will be explained sequentially below. Mañjuśrī, any Dharma that is related to ordinary beings and so on, all of them are equal in that they are unborn, so the characteristic of equality is unborn, because one wishes to believe and firmly hold this one characteristic. This is the root and cause of the accumulation of wisdom here. The remainder is its fruit and distinction. In order to show the fruit, it is said, Mañjuśrī, one who wishes to fully awaken to all the Buddha's Dharmas and attain enlightenment.