Tibetan
ས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་སྐྱེས་ཏེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །གང་དང་གང་གིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་གང་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། བྱེད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱེད་པ་ལམ་དང༌། ལས་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ། འགོག་པར་བྱེད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཟིན་པའི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དྲིས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་བཤད་མ་ཟིན་ནམ་དེ་ལ་གཞན་ཅི་ཞིག་བཤད་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་བསྟན་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ཡང་དེ་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དངོས་པོ་མ་ མཆིས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་མི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉི
Chinese
地界没有差别，一切法都是一个体性。菩提是平等性的智慧，那是真实圆满的菩提。即使已经没有产生的法，然而如果说菩提是已经产生而存在的，因此菩提也是不生的，这样说的。为了阐明决定义的词义，因此说了“对于菩提的精华有或者没有”等等。以什么和什么，菩提在何处现证圆满正等觉，这些按照顺序，施作者菩提萨埵，行为道路，事业菩提，都应包括在内，说那些什么也没有，是因为不生的缘故。不观察，是因为像梦等等一样不是真实的缘故，因为不生的缘故，显示没有事物，不是因为是刹那的缘故，像这样那是影像，会遮止。为了显示已经讲完的异生等法与菩提平等，询问了菩提的自性，并且祈请说，世尊，所谓的菩提，是五无间罪的赘词。菩提不是已经讲完了吗，对于它还有什么可讲的呢？那是真实的，然而不显示菩提，就不能显示异生等法是它的自性，因此再次显示它没有过失。为什么那是赘词呢？世尊，像这样五无间罪那些本身没有事物，是菩提的自性，这样说的。像这样，是因为菩提的自性是那些的体性，所以是菩提的自性。自性又是什么呢？因为没有事物，这样说的，事物是指产生。不是那样的，所以没有事物，是不生这个词的同义词。它的体性就是那个。因此，不杀生等等那些的自性是没有事物，所以仅仅是不生。一切法都是没有事物。
English
The element has no difference, all dharmas are of one nature. Bodhi is the wisdom of equality, that is the truly complete Bodhi. Even if there is no arising dharma, however, if it is said that Bodhi has arisen and exists, therefore Bodhi is also unborn, so it is said. In order to clarify the meaning of the definitive word, therefore it is said, "Whether there is or is not the essence of Bodhi," and so on. With what and what, where does Bodhi manifest complete perfect enlightenment, these in order, the agent Bodhisattva, the action path, the action Bodhi, should all be included, saying that there is nothing, because of the unborn. Not observing, because it is not true like dreams, etc., because of the unborn, it shows that there is no thing, not because it is momentary, like this it is an image, it will prevent. In order to show that the already spoken ordinary beings and other dharmas are equal to Bodhi, the self-nature of Bodhi is asked, and it is requested, "World Honored One, the so-called Bodhi, is a pleonasm of the five heinous crimes." Hasn't Bodhi already been spoken, what else can be said about it? That is true, but without showing Bodhi, it is impossible to show that the dharmas of ordinary beings and others are its self-nature, so showing it again is not a fault. Why is that a pleonasm? World Honored One, like this, the five heinous crimes themselves have no things, they are the self-nature of Bodhi, so it is said. Like this, because the self-nature of Bodhi is the nature of those, so it is the self-nature of Bodhi. What is the self-nature? Because there is no thing, so it is said, thing refers to arising. It is not like that, so there is no thing, it is a synonym for the word unborn. Its nature is that. Therefore, the self-nature of not killing and so on is that there is no thing, so it is only unborn. All dharmas are without things.
Tibetan
ད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ལགས་སོ། །དེས་ན་མཚམས་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཟིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལགས་སོ། །མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ནི་མཚོན་བར་ཟད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་མཚམས་མ་མཆིས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱུང་བདེའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། མཚམས་མེད་པ་རྣམས་མ་མཐོང་བའི་མཚམས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་ཆོས་རྣམས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་མང་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པ་བསྟན་ཟིན་ནས། མི་འདོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང༌། མངོན་སུམ་ དུ་མི་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏན་ཚིགས་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་སུམ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མངོན་སུམ་མ་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སམ། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཟིན་པ་དང༌། སྟོན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་སོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་ལྟ་བས་སོ། །མ་ཐོས་པ་ནི་ཉན་པས་སོ། །མ་འཚལ་བ་ནི་ཤེས་པས་སོ། །ཡང་ན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །བར་གྱི་སྒྲས་དྲན་པ་གཟུང་ངོ༌། །མ་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །འཐད་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷག་པར་ཞེན་པ་འམ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་མངོན་
Chinese
为了成为那样的自性，菩提是具有五无间自性的。因此，完全证悟无间之法即是无实性的特质，这就是菩提。无间之法仅是象征，而完全证悟一切法也是菩提，因为它们的自性相同，应当这样理解。有些经卷中说，完全证悟无间之法并非菩提，其真实含义如下：因为无实性无法被完全证悟，所以，凡是不能完全证悟无间之法者，即是菩提。无间之法是未见之界限，一切法皆是未见之特质，因此，不见诸法即是见，这已多次阐明。在阐述了所欲之后，为了驳斥不欲，经中说，一切显现之法也非菩提。将未显现之法转化为显现之法，即是显现之法。以显现其相的方式使一切法显现，那不是菩提，应如是理解。因此，一切法的相皆不显现，不显现即是菩提。如果问：又以何种理由来说明呢？因此，经中说：一切法并非极度显现。如此，那些并非极度显现之法，无论是佛陀还是其他任何众生，都已阐明了完全证悟的特质，并且如同显现者一般被完全证悟。未见是因见，未闻是因听，未觉是因知。或者，依赖于见道和修道。中间的“的”字表示忆念。未悟是因一切。如是之知识，远离一切增益和诽谤之边，那样的知识就是菩提。另一种解释也是如此，经中说：世尊等等。特别的执着或过度的我慢是显现
English
For the sake of becoming that nature, enlightenment is of the nature of the five uninterruptednesses. Therefore, the complete realization of the uninterrupted dharmas as being without substance is the characteristic that has been taught, and that is enlightenment. The uninterruptednesses are merely symbolic, but the complete realization of all dharmas is also enlightenment, because they are of the same nature, and this should be understood. In some texts it says that the complete realization of the uninterruptednesses is not enlightenment, and the true meaning of this is as follows: because insubstantiality cannot be completely realized, therefore, whatever is not a complete realization of the uninterruptednesses is enlightenment. The uninterruptednesses are the limits of not seeing, and all dharmas are of the characteristic of not seeing, therefore, not seeing dharmas is seeing, and this has been explained many times. Having explained what is desired, in order to refute what is not desired, it is said in the sutra that all manifested dharmas are also not enlightenment. To transform the unmanifested into the manifested is the manifested. To manifest all dharmas in the manner of manifesting their appearance is not enlightenment, and this should be understood in this way. Therefore, the appearance of all dharmas is not manifested, and not manifesting is enlightenment. If one asks, by what reason is this explained? Therefore, it is said in the sutra, "All dharmas are not extremely manifest." In this way, those dharmas that are not extremely manifest, whether by the Buddha or by any other being, have had the characteristic of complete realization explained, and are completely realized as if they were manifest. Not seeing is because of seeing, not hearing is because of hearing, not perceiving is because of knowing. Or, relying on the path of seeing and the path of meditation. The word "of" in the middle indicates mindfulness. Not understanding is because of everything. Such knowledge, which is free from all extremes of superimposition and denigration, that kind of knowledge is enlightenment. Another explanation is also like this, and it is said in the sutra, "Bhagavan," and so on. Particular attachment or excessive pride is manifest.
Tibetan
པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཏེ། ལོག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཞན་ན་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པར་གཞག་གོ ། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་མཐོང་བ་དང༌། ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། མཚན་མར་འཛིན་པས་དེ་དང་དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འཐོབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཁྱོད་ང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སེམས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ པ་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལ་སྔ་མ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །གཅིག་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །སྟོན་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་བདག་གིས་ཞེས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དྲིས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བདག་གི་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཐ་སྙད་མ་མཆིས་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་
Chinese
是（指）慢的慢。那样的行持是具有现慢的，是邪妄的增益而行持。以那些的分别念，在其他，蕴、界、处等现前，安立为现前圆满成佛。中间的词语，以“见”和“知”等来摄取。那些的相，那个和那个的自性空，然而在识上显现的自性不了解的那些，是没有证悟空性，那些相在外境存在一样显现执着，以相执着，对那个和那个了知，然而那些不是真实。密意已经解说完毕。现在要说获得，为了向各自的异生和圣者之法那样显示菩提的自性，以及为了显示真实圆满正等觉的法，（佛）说了“文殊，你对我”等。对我，是指对我。心里想的是下面将要出现的，“如来是我的如来”这样分别念的体性，思维和说为名言产生吗？这是对真实圆满正等觉本身和他的事业的显示者本身的密意。如来是，是指如何行持的如来，以那样行持，所以是如来。我的如来，是指对我如是宣说的缘故，以及不颠倒地显示，所以是如来，是作显示。这样，如来出现两个词，前面的如来是如实证悟。一个是随后的作显示。相对于显示者，我的，是第六格。那样问了之后，世尊回答说不是的，对如来，没有“是我的”这样的分别念和名言，意思是说没有能成立的理由。问为什么呢？世尊以“这样，如来是”等说了没有理由，这样以理由来观察，如所说的相
English
It is the pride of pride. Such conduct is characterized by manifest pride, engaging in false imputation. Through the conceptualization of those, in others, the aggregates, elements, and sense bases are made manifest, and it is established that one is manifestly and perfectly enlightened. The word "in between" encompasses seeing, knowing, and so forth. The aspects of those, the self-nature of each of those is empty, yet those who do not understand the self-nature that appears to consciousness do not realize emptiness. They truly cling to the appearance of those aspects as existing externally, and by clinging to signs, they understand that and that, but those are not true. The intention has been explained. Now, attainment will be discussed. In order to show the nature of enlightenment in this way to individual beings and noble dharmas, and in order to show the dharma of perfect and complete enlightenment, (the Buddha) said, "Manjushri, do you to me," and so forth. "To me" means to me. What is thought is what will appear below: "The Tathagata is my Tathagata." Does the nature of such conceptual thought, thinking and speaking as a term, arise? This is the intention of the perfect and complete Buddha himself and the one who shows his activity. "Tathagata is" means that the Tathagata is so because he goes in that way. "My Tathagata" means that because he speaks to me in that way, and because he shows without inversion, he is the Tathagata, he is the one who shows. Thus, when the word Tathagata appears twice, the first Tathagata is the one who realizes as it is. One is the one who subsequently shows. Relative to the one who shows, "my" is the sixth case. After asking that, the Bhagavan replied that it is not so. There is no conceptual thought or term of "is mine" for the Tathagata, meaning that there is no reason to establish it. When asked why, the Bhagavan said that there is no reason with "Thus, the Tathagata is," and so forth. Thus, if one examines with reason, the aspects as stated