Tibetan
དི་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དག་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་དུ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལས་དགོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། གང་ཞིག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནི་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་དེ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་སྦྱང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་དགོས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་འདི་ལྟར་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་སློང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དད་པ་ཅན་དེ་ནི་ དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱད་པའི་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱད་པའི་འོས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རུང་བ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རུང་བ་ནི་འདུལ་བ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་བ་གང་ཡིན་བའོ། །འདི་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ཕྱེ་སྟེ། མི་སློབ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁྲིད་པ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་བའི་དགེ་སློང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །དེ་ནི་ཡུལ་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་དེས་མི་སྐྱོ་ཞིང་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་ལ་ཡིད་བྱུང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང༌། ཡུལ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཁྲིད་པར་བྱེད་པས་ཁྲིད་པར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་འབྱུང་བའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡུལ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དེ་དག་བཅོམ་པས། དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཟག་པ་ཟད་པས། ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་བས་དགེ་སློང་ངོ༌། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་བཅོམ་བ་དེ་ཉིད་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་དྲིས་སོ། །འདི་སྙམ་བསམས་ཏེ། སྲིད་པར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་མ་བཅོམ་ན། ཇི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པ། དགྲ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན། ཡང་དག་པར་བཅོམ་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་ཁྲིད་པ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཅོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་ པ་མེད། ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ། ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་མེད་པ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་བཅད་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་པ་དང༌། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྣ་ཚོགས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལོག་པར་གྱུར་ན། ཁྱད་པར་བྱ་བ་བཅོམ་པ་རང་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས། ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདས་པ་ནི་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སྟོབས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འཇོམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་གང་གཞོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསམ་དུ་མེད་དོ། །འཇོམས་པ་དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡོད་པར་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་མ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་ཁྲིད་པར་བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟེན་པས་ནི་ཁྲིད་པའི་མི་མཉམ་བའི་ངོ་བོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ཕྱི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་མ་ཐག་པ་མཚོན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ
Chinese
而且，所谓的三轮体空完全清净，像那样清净之后，以后就不能再进行净化了。天子从这里领悟，因此这样开示说：如果有人以对三千大千世界的信心所布施的东西完全受用，那么这个世界就变成了布施之处，而且这是非常殊胜的，因此不需要净化。这是特别的开示，就像太阳一样。在这里，对于必要之处，以这样的理由来特别地增加执着，那是因为平等性的缘故。所谓平等，就是以三种解脱的平等性而成为平等性，这一点要从菩萨藏中详细了解。特别增加执着，之前已经讲过了。现在，就进入完全成熟的法的角度来说，世尊夏拉达瓦蒂之子比丘具有信心等等这样说了。对于业和果报、真谛和三宝等等具有非常坚定的信仰，具有信心的那个人，不适合受用信施，因为业和果报等等的分别念的垢染使他的心续变得污浊。与此相反，不具信心的比丘尼，适合受用信施，因为她的心续是完全清净的自性。世尊夏拉达瓦蒂之子持戒的比丘，所谓持戒，就是按照律藏中所说的戒律来行事，不违越戒律的人。这一点也要像具有信心一样去理解。那是分为因和果来说的，就无学法的角度来说，没有被渴爱所引导的比丘等等这样说了。引导到有的是渴爱。渴爱分为已获得和未获得两种。对于已获得的对境，他不会满足，对于未获得的，他也会去寻求。对于对境没有满足的自性，以及寻求对境，也会在那个和那个的轮回和生处中引导蕴的相续，因此加上引导。可爱和不可爱
English
Moreover, the so-called complete purification of the three spheres is such that once it is purified in that way, it cannot be purified again later. The son of the gods understood this and therefore taught in this way: If someone fully utilizes what is given with faith in the realm of the great three thousand world systems, then this world becomes a place of giving, and it is extremely excellent, so it does not need to be purified. This is a special teaching, like the sun. Here, for the necessary point, to particularly add attachment with such a reason is because of equality. Equality is equality through the equality of the three liberations, and this should be understood in detail from the Bodhisattva Pitaka. Particularly adding attachment has already been explained before. Now, from the perspective of the Dharma of entering into complete maturation, the venerable son of Sharadvati, the monk who has faith, etc., is spoken of. One who has faith, who has very firm belief in karma and its results, truth, the Three Jewels, etc., is not suitable to use offerings given in faith, because the defilement of discriminating thoughts about karma and its results, etc., makes the mindstream impure. Conversely, a nun who does not have faith is suitable to use offerings given in faith, because her mindstream is of a completely pure nature. The venerable son of Sharadvati, the monk who is disciplined, so-called disciplined, is one who acts according to the precepts spoken of in the Vinaya, and does not transgress the precepts. This should also be understood like having faith. That is divided into cause and effect, and from the perspective of the Dharma of the non-learner, the monk who is not led by craving, etc., is spoken of. What leads to existence is craving. Craving is divided into two types: what has been obtained and what has not been obtained. For the object that has been obtained, he is not satisfied, and for what has not been obtained, he also seeks. The nature of not being satisfied with the object, and seeking the object, also leads the continuum of aggregates in that and that cycle of rebirth and birth place, therefore the word 'leading' is added. Lovable and unlovable
Chinese
是為了獲得和捨棄而奔走的同義詞。 由於摧毀了成為意念生起障礙和尋求對象的那些敵人，故名為阿羅漢。 由於蘊的相續之漏已盡，故名為漏盡者。 由於摧毀了煩惱，故名為比丘。 以未完全摧毀能引導的，即以未完全摧毀來顯示已完全摧毀彼等。 為了闡明其意，故問道：「文殊，您是怎麼想的，才說了那樣的話？」 他心想：「如果沒有摧毀能引導至有的，怎麼會是漏盡者、阿羅漢的比丘呢？即使已完全摧毀，又怎麼會是能引導至有的未完全摧毀者呢？」 為了闡明如實摧毀，故說：「在平等性中沒有完全的摧毀，能引導的彼者也是平等性。」 在平等性法界中，沒有完全的摧毀，是因為沒有以任何方式完全斷絕相續。 如此，多樣性遍及摧毀和毀壞者，而與多樣性不相容的也是平等性。 如果多樣性轉為錯誤，則所要區分的摧毀本身也會轉變，因此，沒有完全摧毀的即是平等性。 此外，過去因為已滅，未來因為未得，現在生起因為力量相等，所以不是毀壞。 因此，在勝義諦中，無論是所要毀壞的，還是毀壞者，都不能在平等性中思量。 為了完全捨棄以毀壞遍及的多樣性，以及與之不相容的平等性，在能引導者中存在而未完成，故說能引導者彼者也是平等性。 此處，由於所說的能引導者依賴於平等性，因此能消除能引導者的不平等自性。 因此，顯示了是平等性。 「也」這個詞是用來連接前後的。 「彼者」這個詞是用來指示剛剛提到的能引導者。 因此，這樣說道：「僅僅是見到無生平等性，就是真正的阿羅漢。」
English
It is a synonym for running for the sake of obtaining and abandoning. Because those enemies who become obstacles to the arising of thoughts and seek objects are destroyed, they are called Arhats. Because the continuity of the aggregates is exhausted of outflows, it is called the Exhausted of Outflows. Because the afflictions are destroyed, it is called a Bhikshu. By not completely destroying what leads, that is, by not completely destroying, it shows that they have completely destroyed those. In order to clarify the meaning, he asked, "Manjushri, what did you think that you said that?" He thought, "If what leads to existence is not destroyed, how can it be a Bhikshu who is an Exhausted of Outflows, an Arhat? Even if it has been completely destroyed, how can it be what leads to existence that has not been completely destroyed?" In order to explain the destruction as it is, it is said, "In equality there is no complete destruction, and that which leads is also equality." In the realm of equality, there is no complete destruction because there is no way to completely cut off the continuity. Thus, diversity pervades destruction and destroyers, and what is incompatible with diversity is also equality. If diversity turns into error, then the destruction itself to be distinguished will also change, therefore, what is not completely destroyed is equality. Furthermore, the past is not destroyed because it has ceased, the future because it has not been obtained, and the present arising because the strength is equal. Therefore, in the ultimate truth, neither what is to be destroyed nor the destroyer can be contemplated in equality. In order to completely abandon the diversity that pervades destruction, and the equality that is incompatible with it, it exists in the leader and is not completed, so it is said that the leader is also equality. Here, because the leader that is spoken of relies on equality, it eliminates the unequal nature of the leader. Therefore, it is shown that it is equality. The word "also" is used to connect the previous and the following. The word "that" is used to indicate the leader that has just been mentioned. Therefore, it is said like this: "Merely seeing the unborn equality is the true Arhat."