Tibetan
སྤངས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མེད་ན། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་སུ་ལ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་དམིགས་པ་ནི་རིག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མ་སྐྱེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ས་དགུ་པ་ལ་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འདིར་སྟོན་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྙེད་དམ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་དྲེས་པ་དང༌། དེའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་ལན་ཅིག་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཐོབ་པར་བགྱིར་ཅི་མཆིས། དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཆགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་དྲིས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཅན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གསང་བ་ ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་ལྷག་མ་ཙམ་ལུས་པ་ནི་གང་སྤངས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །གནས་ངན་ལེན་རྣམ་གསུམ་སྤངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཡང་པགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཤ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རུས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་དབྱེའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་པགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ལ་དབང་བའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་དེའི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ནི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རུས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །པགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བདུན་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཤ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རུས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་འདི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ས་གཞི་ཡང་དེའི་སྒྲ་ཡིན་བར་གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བདུད་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྲགས་པ་དག་བཞུགས་པ་མི་མངའ་ན་ཅི་བདག་ཀྱང་མཆིས་པར་བགྱིད་དམ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ གདན་ལ་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་བར་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་གདན་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གང་དུ་ཡང་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་སྒྲའི་དོན་དྲིས་པ་དང་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འཇིག་ཚོགས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཉིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་དྲིས་སོ། །ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་ཚོགས་དེ་ནི་མ་མཆིས་པ
Chinese
也显示了断除。如果对于应该恭敬的人没有恭敬，文殊，那么佛的法在谁那里有呢？这样问的时候，文殊回答说：世尊您那里也有等等。佛的法，这样说，是指所显示的现证，那些的名字也没有，因此，不观察是不能理解的。这显示了法和有法不生。第九地是显示的阶段，因此获得了无著的各别自证智。如果不是这样，像那样无碍地显示是不合理的。在这里显示那个，是文殊你获得了无著吗？这样用委婉的语气询问，对那个的回答是：世尊，我没有执著等等。我没有执著，是因为一切法是无著的自性。因此，又一次获得无著有什么用呢？那是对于所知没有执著垢染的智慧。为了区分第十地的阶段，文殊你住在菩提心吗？这样问，意思是如果承认自己没有执著。那样问的时候，如果精勤于真实的边际，世尊您也等等，这样显示了那个地。那也是具有必要完全成就的所缘，获得止观并且对于大神通完全愚昧，以及断除了进入细微秘密的完全愚昧，因为断除了颠倒一切相的恶趣处之蕴。这被称为完全获得了法身，仅仅留下习气，断除了什么而变得非常清净，那就是如来。菩提心，这个是菩提也是心，所以是菩提心。断除三种恶趣处就是菩提。那也像是存在于皮肤上，存在于肉上一样。
English
It also shows abandonment. If there is no proper engagement in venerating those who should be venerated, Manjushri, then where are the Buddha's teachings? When asked this, Manjushri replied: "Venerable One, they are also with you," and so on. The term "Buddha's teachings" refers to the manifest realizations that have been shown, but their names do not exist. Therefore, not observing is not understanding. This shows that phenomena and entities do not arise. The ninth ground is the stage of showing, therefore, one obtains the separate correct knowledge of non-attachment. If it were not so, it would be unreasonable to show it unimpeded as it is. Showing that here is a subtle way of asking, "Manjushri, have you found non-attachment?" The answer to that is, "Venerable One, I am without attachment," and so on. "I am without attachment" means that all phenomena are characterized by non-attachment. Therefore, what is the use of obtaining non-attachment again? That is the wisdom without the defilement of attachment to the knowable. In order to distinguish the stage of the tenth ground, he asked, "Manjushri, do you abide in the heart of enlightenment?" The intention was to ask if he admitted to being without attachment. When asked that, "If I strive for the true limit, even the Venerable One," and so on, shows that ground itself. That is also having the object of accomplishing the necessary completely, having obtained calm abiding and insight, and being completely ignorant of great superknowledges, and having abandoned the complete ignorance of entering subtle secrets, because it has abandoned the aggregates of bad rebirths, which are the characteristics of all perversions. This is said to have completely attained the Dharmakaya, and only the remaining latent tendencies remain, and by abandoning what becomes extremely pure, that is the Tathagata. The heart of enlightenment, this is both enlightenment and heart, therefore it is the heart of enlightenment. Abandoning the three bad rebirths is enlightenment. That is also like existing on the skin, like existing on the flesh.
Chinese
以及，像在骨头上一样地进行区分。其中，对法和补特伽罗执著的普遍愚昧，以及堕恶趣的普遍烦恼的普遍愚昧，以及断除其过患等等，与清净等不相顺的方面，由于是遍计所执的自性而成为外境的缘故，就像存在于皮肤上一样。对于相的自在的普遍愚昧，以及其过患等等，第八识等三者的不相顺的方面，由于不是由意的识的自性所显示的缘故，就像存在于肉中一样。习气是成为种子的自性，由于存在于阿赖耶识上的缘故，就像存在于骨头上一样。断除像存在于皮肤上一样的过患，就是极喜地等七地。第八识等三者是断除像存在于肉中一样的过患。如来是断除像存在于骨头上一样的过患，因此菩提是殊胜的缘故，称为精华。能获得它的地基也是它的声音，因为所化众生如此执著的缘故。其中安住在菩提的精华上，被称为具有降伏魔者，如果不存在安住者，那我又该如何做呢？如果努力追求真实的边际，这表明安坐在金刚座上等是颠倒的。究竟而言，座位和行走和来去等等是不存在的。因此，断除一切颠倒的法身的特征，是不存在任何安住等等的。为了显示这一点，询问“真实的边际”这些词语的含义，回答说：“世尊，所谓的真实的边际，是坏聚见的词语。”坏聚见和真实的边际二者是颠倒和不颠倒的特征，因为相违的缘故，是极其不同的，因此不应成为一体。因此，为了显示这一点，询问“文殊，你根据什么思考而说此语？”回答说：“世尊，坏聚见是不存在的
English
And, it is distinguished as being like on the bone. Among them, the universal ignorance of clinging to Dharma and individuals, and the universal ignorance of universal afflictions of falling into evil destinies, and the elimination of its faults, etc., and the aspects that are not in harmony with purity, etc., are like being on the skin because they have become external objects due to the nature of being completely imputed. The aspects that are not in harmony with the three, such as the eighth consciousness, etc., due to the universal ignorance of being in control of the characteristics and its faults, etc., are like being in the flesh because they are not shown by the nature of the consciousness of the mind. Habit is the nature of becoming a seed, and it is like being on the bone because it exists on the Alaya consciousness. Abandoning the faults that are like being on the skin is the seven grounds, such as the Extremely Joyful Ground. The three, such as the eighth consciousness, etc., are the abandonment of the faults that are like being in the flesh. The Tathagata is the abandonment of the faults that are like being on the bone, therefore, Bodhi is called essence because it is supreme. The ground that can obtain it is also its sound, because the beings to be tamed are so attached to it. Among them, residing on the essence of Bodhi, being called possessing those who have subdued the demons, if there are no residents, then what should I do? If I strive for the true limit, this shows that sitting on the Vajra seat, etc., is inverted. Ultimately, seats and walking and coming and going, etc., do not exist. Therefore, the characteristic of the Dharmakaya, which has abandoned all inversions, does not exist in any abiding, etc. In order to show this, the meaning of the words "the true limit" was asked, and the answer was: "Bhagavan, the so-called true limit is the word for the view of the aggregation of destruction." The view of the aggregation of destruction and the true limit are the characteristics of being inverted and not inverted, and because they are contradictory, they are extremely different, so they should not be one. Therefore, in order to show this, he asked, "Manjushri, based on what do you think and say this?" He replied, "Bhagavan, the view of the aggregation of destruction does not exist.