Tibetan
སྔོ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་མེད་པ་དང༌། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ནི་ཞལ་མི་བཞེས། །ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མཚན་མེད་བཅས། །དཔག་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང༌། །དེར་གནས་པ་ཡི་གཟུགས་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་དོར་མེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །མངོན་ཞེན་ནད་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་སོགས་དང༌། །སྲོག་གཅོད་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ནས། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་གནས་སེམས་ཅན་འགོད་པ་དང༌། །སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་དངོས་པོའི་མཐའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། །ཐུགས་དགྱེས་པ་འམ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་བྱའོ། །ཟབ་མོ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆོས་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་འདི་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་དང་རྟགས་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དག་གི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཁོང་དུ་མ་ཚུད་པ་ཚུ་རོལ་ཉི་ཚེ་མཐོང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞག་སྟེ། གང་དག་ཆོས་འདི་ལ་འདོད་པ་དང་སེང་གེ་སྒྲས་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐོས་པས་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་སེང
Chinese
已经宣说了发愿。在那之前已经宣说了见道十六刹那。那十六是：如是性与诸佛，互不依赖，不以名相而应允，连同大性与无相，无量与无边，安住于彼之色等，于佛性中定执，无取舍等，慈等空性，获得佛性，清净一切圆满摄集，摧灭一切显现之疾病，寂灭涅槃之执著，诸佛所守护等，从不杀生开始，于一切智之理，安置自处众生，布施等菩提，完全发愿，是道智之刹那。如是说。那些是止观之所缘事物之边际，应如是了知。如是宣说见道之时，心生欢喜或应允，说了两次“好啊！好啊！”。文殊，你如此深奥之法，如此这般，所谓“如此”，即是“为了什么”之意。所谓“如此这般”，即是指所缘之相事物之边际。所谓“深奥”，即是远离增益与诽谤之边际之故。真实而言，应知为向众生开示与宣说自性之法见道，因为那是其时机。所谓“安立此印”，是因为此见道之十六法是令人信服之因。是印与标志。为了使未能通达三乘各自宗派之众生自性之细微部分，仅见此岸片面之见者，未能区分菩萨与其他人者，能够如实了知菩萨是菩萨摩诃萨，故你安立此印。凡是对此法有希求，如狮子吼般，如狮子幼崽般听闻佛法而不畏惧者等，此印必能确定彼等是菩萨。凡是...
English
The aspiration has been declared. Prior to that, the sixteen moments of the path of seeing have been declared. Those sixteen are: Suchness and the Buddhas, without mutual dependence, not assenting by names, together with the great nature and the signless, immeasurable and endless, the form abiding therein, definite apprehension in Buddhahood, without acceptance or rejection, emptiness such as love, the attainment of Buddhahood, completely gathering all purity, destroying all diseases of manifestation, the quiescence of clinging to nirvana, protected by the Buddhas, etc., starting from not killing, in the manner of all-knowing, establishing beings in their own place, completely aspiring to enlightenment such as giving, is the moment of the wisdom of the path. Thus it is said. Those are to be known as the limits of the objects of calm abiding and insight. When the path of seeing was declared in that way, with delight or assent, it was said twice, "Good! Good!". Manjushri, this profound Dharma of yours, in this way, the so-called "in this way" means "for what reason". The so-called "in this way" refers to the limit of the characteristics of the object. The so-called "profound" is because it is free from the limits of superimposition and defamation. In truth, it should be known as the path of seeing, the Dharma of one's own nature, which is shown and explained to sentient beings, because that is the time for it. The so-called "establish this seal" is because these sixteen Dharmas of the path of seeing are the cause of inspiring faith. It is a seal and a sign. In order for those who have not understood the subtle parts of the nature of sentient beings who are determined in the three vehicles respectively, those who only see the near shore, those who have not distinguished between Bodhisattvas and others, to be able to truly realize that Bodhisattvas are Bodhisattva Mahasattvas, therefore you have established this seal. Whoever has desire for this Dharma, like a lion's roar, like a lion cub, does not fear hearing the Dharma, etc., this seal will surely determine that they are Bodhisattvas. Whoever...
Tibetan
་གེའི་སྒྲས་རི་དགས་གཞན་བཞིན་པ་དང༌། །བ་ཚའི་ཆུའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པས་ཆུ་ཞིམ་པོ་མི་འདོད་པ་བཞིན་འདི་ལ་མི་འདོད་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དམིགས་པ་ཅན་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཙམ་གྱིས་དགའ་ཞིང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པར་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུང་རབ་ལས་གཞག་གོ །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྲག་པ་ནི་སྔངས་ཤིང་སྐྲག་པ་སྟེ། ལན་འགའ་འབྱུང་བའོ། །དངང་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྐྲག་པའོ། །དངང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བྲལ་ཡང་ཡང་བྱུང་ཡང་བྱུང་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་འདུག་པའི་རིམས་དང་བར་དུ་འབྱུང་བའི་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་དག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུང་བའི་ཆུང་བ་ལ་སོགས་ལམ། །ས་དགུ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དག །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །དྲི་མ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་ས་གཉིས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ས་གསུམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱད་གཞག་གོ །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །
Chinese
如同鹿害怕鸟叫声一样，又如生长在碱水中的生物不喜好淡水一样，应当了知，声闻乘的具有增上慢者，或菩萨乘的执着相者，对（此法）不喜好且生畏惧。因为他们远离了作为菩萨标志的手印。所谓“具有增上慢者”是声闻乘的一种类别，他们仅仅满足于声闻的菩提，并称之为寂静一味。或者认为他们是独觉乘的行者，经典中记载，这些人完全沉溺于我慢之中。经中说“他们没有承侍一位佛”等等，是指这些人承侍一位佛，就是承侍一位佛。或者可以这样理解“承侍一位佛是什么意思呢？”，并非如此。这些人修习承侍一位佛，并非如此，而是承侍了许多佛，积累了对许多佛的善根。畏惧，就是惊慌和害怕，偶尔发生。恐慌，是持续的害怕。变得恐慌，就是即使离开了，也会反复发生，如同持续存在的瘟疫和间歇性发生的瘟疫一样。其他人说，这是小、中、大的差别。不像那些人一样，所以不害怕等等。因此，在以清净意乐所摄持的见道之后，将要宣说以三种清净学所摄持的修道。如经中所说：小之小等道，于九地中得清净，大之大等道，是诸垢染之对治。其中，以增上戒律清净故，为第二地；以增上意乐清净故，为第三地；以增上智慧清净之差别，故安立光明等八地。其中，如来（的功德）是如来以一切智慧生起的真谛所应获得的，因此这里没有宣说。
English
Just as deer fear the sound of birds, and just as creatures born in alkaline water do not like fresh water, it should be understood that those of the Hearer Vehicle who are arrogant, or those of the Bodhisattva Vehicle who are attached to characteristics, do not like and are afraid of (this Dharma). Because they are separated from the mudra that is the mark of a Bodhisattva. The so-called "those with arrogance" are a category of the Hearer Vehicle, they are satisfied with the Bodhi of Hearers alone, and call it peaceful and one-flavored. Or it is thought that they are practitioners of the Pratyekabuddha Vehicle, and it is recorded in the scriptures that these people are completely immersed in pride. The sutra says "They have not served one Buddha" etc., which means that these people serve one Buddha, which is serving one Buddha. Or it can be understood as "What does it mean to serve one Buddha?", it is not like that. These people practice serving one Buddha, it is not like that, but they have served many Buddhas and accumulated roots of virtue towards many Buddhas. Fear is panic and fear, which occurs occasionally. Panic is constant fear. Becoming panicked means that even if you leave, it will happen again and again, like a persistent plague and an intermittent plague. Others say that this is the difference between small, medium, and large. Unlike those people, so they are not afraid, etc. Therefore, after the Path of Seeing, which is encompassed by pure intention, the Path of Cultivation, which is encompassed by the three pure trainings, will be explained. As it is said in the sutra: The small of the small, etc., is purified in the nine grounds, the great of the great, etc., is the antidote to all defilements. Among them, the second ground is due to the purity of higher morality; the third ground is due to the purity of higher intention; and the eight grounds of light, etc., are established due to the difference of the purity of higher wisdom. Among them, the Tathagata (qualities) are to be obtained by the Tathagata through the truth of the arising of all wisdom, so it is not explained here.
Tibetan
དེ་ལས་གཞན་དགུ་ནི་རིམ་བཞིན་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་སྤོབས་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་བ་ཙམ་པས་ལྷག་པར་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་དྲུག་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་རྒྱུན་དུ་མི་ནུས་ཤིང་ཁམས་དམན་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ལྷག་པའི་བསམ་བ་ཉམ་ཆུང་བས་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ནང་དུ་སེམས་འཇོག་མི་ནུས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དག་བྱས་ཏེ་འདུག་པ་དེ་དག་ཚེ་ཕྱི་མར་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བར་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་ ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་བ་ཉམ་ཆུང་བ་བཟློག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ལྷག་པའི་བསམ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་གི་གནས་པ་
Chinese
此外其余九者依次宣说，世尊为了成办所授记，我于甚深般若波罗蜜多广为宣说而有自信。所谓“广为”，是指比上面所说的稍微更加自信的语气词。 “文殊，要有自信啊！”这是世尊开许的表示。其中，增上戒学是布施等三种波罗蜜多。精进波罗蜜多是行一切处。增上心学是静虑波罗蜜多。增上慧学是般若波罗蜜多，仅仅这六者就能成办有情之义和断除烦恼。方便等四者是这些的助伴，如此，以布施等所摄持的有情众，以善巧方便使其行于善，因此方便波罗蜜多是增上戒学的助伴。由于在现见之法中烦恼特别粗重，不能恒常修习禅定，并且特别耽著下劣之界，增上意乐羸弱，因此为了如实修习止观，不能于内安住其心，并且不能现证出世间的智慧者，稍微做一些福德而安住，那些人在来世以微小烦恼而作意发愿。以微小烦恼就能发起精进，因此愿波罗蜜多是精进的助伴。 何时依赖殊胜士夫，听闻正法，如理作意，从而遣除羸弱的增上意乐，为了于色界获得具有力量的增上意乐，因此，力波罗蜜多是静虑的助伴。以何种智慧能够成办出世间智慧的智慧波罗蜜多，那是般若波罗蜜多的助伴。从那二者的角度来说，世尊安住于何种法
English
In addition, the other nine are explained in sequence. In order to accomplish the prediction of the Blessed One, I am confident in extensively explaining the profound Prajnaparamita. The term "extensively" refers to an adverbial phrase that expresses slightly more confidence than what was mentioned above. "Manjushri, be confident!" This indicates the Blessed One's permission. Among them, the higher training in discipline is the three paramitas of generosity and so on. The paramita of diligence is to go everywhere. The higher training in mind is the dhyana paramita. The higher training in wisdom is the prajna paramita. Only these six can accomplish the meaning of sentient beings and the abandonment of afflictions. The four, such as skillful means, are the companions of these. Thus, the assembly of sentient beings who are grasped by generosity and so on, with skillful means, cause them to engage in virtue. Therefore, the skillful means paramita is the companion of the higher training in discipline. Because afflictions are particularly heavy in the visible dharma, one cannot constantly practice meditation, and one is particularly attached to the inferior realm. The higher intention is weak, so in order to truly practice shamatha and vipassana, those who cannot settle their minds internally and cannot realize transcendent wisdom, having done a little merit and abiding, those people in the next life make aspirations with small afflictions. With small afflictions, one can initiate diligence, so the aspiration paramita is the companion of diligence. When relying on a noble person, hearing the true dharma, and relying on proper attention, thereby dispelling the weak higher intention, in order to obtain a powerful higher intention in the form realm, therefore, the power paramita is the companion of dhyana. The wisdom paramita with which wisdom can accomplish transcendent wisdom, that is the companion of this prajna paramita. From the perspective of those two, the Blessed One abides in what dharma?