Tibetan
ངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཚེ་ཡོངས་སུ་བརྗེས་ནས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་ལུང་ལས་གཅིག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བཞག་སྟེ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་དབྱེའོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་བདག་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པར་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་མི་དམིགས་ཤིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་སྙམ་དུ་དབང་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མནར་མེད་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་འདི་ནི་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱི་བའི་ཁམས་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །གནས་གཙང་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚངས་རིས་ལ་ཐུག་པའི་བར་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཁམས་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་ མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཐུག་པའི་བར་འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །རབ་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཟད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་སྤངས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །འགོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུར་མི་སེམས་སོ། །འདིར་དོགས་ནས་གཏན་ཚིགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་བ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགོག་པའི་ཆོས་ཟད་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་རང་གནས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འགོད་པ་བསྟན་ཟི
Chinese
不会显现出来。完全转变生命后，就能获得自生菩提。这三种形态，也依据经典，安立为以我慢而行持，因为有大、中、小三种我慢的差别。像犀牛角一样等等，进行区分。那些的法，就是被称为独觉的法，所有的这些都是相互依存的。被称为正等觉佛陀的法，是极其可以被说成是我等等的法，那样的法不被观察到，是不可观察的。像这样，修习人无我，就是修习般若波罗蜜多。在法无我的前提下，世尊开示说，修习般若波罗蜜多的瑜伽的善男子等等。善男子那样的分别念，从像这样支配等等，直到无间地狱之间，这是被欲望完全区分的界，所以是欲界。从净居天等等，直到色究竟天之间，这是被色完全区分的界，所以是色界。从无想、非无想处等等，直到空无边处之间，这是被无色完全区分的，所以是无色界。用“也”这个词来概括，就是贪欲灭尽，远离贪欲的界，以及其他烦恼灭尽，断除的界全部包含在内。所谓“寂灭界”，就是指事物完全灭尽，不思念这种分别念的自性。这里因为疑惑，所以作为论证，世尊这样开示说，像这样，他等等。所谓“他”，就是指具有修习般若波罗蜜多的善男子。对于断除贪欲等等的法，灭尽的自性之法，什么也看不到，因为一切法都是不生的。像这样，修习二无我的体性，修习般若波罗蜜多，应当了知是无分别的自性。已经宣说了以一切相智的方式，将众生安置于各自的处境。
English
It will not manifest. After completely transforming life, one will attain self-arisen Bodhi. These three forms are also established according to the scriptures as practicing with pride, because there are differences between great, medium, and small pride. They are distinguished like rhinoceros horns, etc. Those dharmas are called the dharmas of solitary Buddhas, and all of these are interdependent. The dharma called the Perfectly Enlightened Buddha is a dharma that can be said to be extremely like self, etc., but such a dharma is not observed and is unobservable. In this way, meditating on the selflessness of persons is meditating on the Prajnaparamita. On the premise of the selflessness of phenomena, the Bhagavan taught that the son of a noble family who strives in the yoga of meditating on the Prajnaparamita, etc. The conceptualization of that son of a noble family, from dominating like this, etc., up to the Avici hell, this is the realm completely distinguished by desire, so it is the desire realm. From the Pure Abodes, etc., up to the Akanistha heaven, this is the realm completely distinguished by form, so it is the form realm. From the realm of neither perception nor non-perception, etc., up to the realm of infinite space, this is completely distinguished by formlessness, so it is the formless realm. The word "also" is used to summarize, that is, the realm of being free from desire by the exhaustion of desire, and the realms of abandoning by the exhaustion of other afflictions are all included. The so-called "realm of cessation" refers to the complete exhaustion of things, and one does not think of such a nature of conceptualization. Here, because of doubt, as a proof, the Bhagavan taught in this way, like this, he, etc. The so-called "he" refers to the son of a noble family who possesses the practice of Prajnaparamita. One does not see any of the dharmas of the nature of the exhaustion of the dharma of eliminating desire, etc., because all dharmas are unborn. In this way, meditating on the characteristics of the two selflessnesses, meditating on the Prajnaparamita, should be understood as the nature of non-conceptualization. It has already been proclaimed that beings are placed in their respective situations in the manner of all-knowingness.
Tibetan
ན་ཏོ། །ད་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཕན་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་འམ་མི་འདོད་པ་མ་ཐོབ་པ་འམ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་འམ། གནོད་པ་སེལ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་ཅིང་མི་ སྒྲུབ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་བ་ལགས་སོ། །ཕན་པ་མ་ཐོབ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་གནོད་པ་ཐོབ་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ་པོ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་ཟིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ་པོ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེས་ན་འབུལ་བར་བགྱིད་པ་པོ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་གཅོད་པར་བགྱིད་པ་པོ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་འགོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་ནི་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཞེས་བྱ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་འགོག་ཅིང་ཟད་པར་མི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་འཐོབ་ཅིང་ཡོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བ
Chinese
那摩！現在要講述將佈施等完全迴向於菩提。所有殊勝的進入，都是為了獲得想要和不想要的事物，以及完全捨棄。同樣，將佈施等完全迴向於菩提，也是為了佛陀自身和個別眾生，次第獲得和完全捨棄。像這樣生起分別念。因此，在這裡，由於一切法都是不生的，對於需要、作者和業等不作分別，應當修習般若波羅蜜多，為了次第顯示，世尊又說了「無論何種法有利益」等等。對於想要或不想要，未獲得或已獲得的法的自性，無論哪一種，次第地利益或消除損害，既不作也不修，那就是修習般若波羅蜜多。不修未獲得的利益，也不消除已獲得的損害。「或」這個詞是相互依存的。對於這個意義，作為理由，世尊說：「像這樣修習般若波羅蜜多，也不是佈施佛法的施主」等等。像這樣，因為修習般若波羅蜜多，所顯示的本性也不是佈施佛法的施主，因此，也不是供養的施主，這是同義詞。說是斷除個別眾生的法，這不是消除者的同義詞。因此，世尊說：「無論如何也不阻礙個別眾生的法」等等，這就是建立宗義。所謂「無論如何」，就是像這樣，不阻礙也不滅盡個別眾生的法，未生的事物。不獲得也不存在佛陀的法，未生的事物，因為所要獲得的和獲得者都是極其無實有的緣故，已經多次顯示了。在這裡，應當了知迴向是三輪完全清淨的。將佈施等完全迴向於菩提。
English
Namo! Now, I will speak about dedicating generosity and other virtues entirely to Bodhi. All excellent entrances are for the sake of attaining desired and undesired things, and for completely abandoning them. Similarly, dedicating generosity and other virtues entirely to Bodhi is also for the sake of the Buddha himself and individual beings, to attain and completely abandon them in due order. Thus, such discriminations arise. Therefore, here, since all dharmas are unborn, without discriminating about needs, agents, and actions, one should cultivate the Prajñāpāramitā. To show the order, the Blessed One also said, "Whatever dharma is beneficial," and so on. Whatever the nature of dharmas, whether desired or undesired, unobtained or obtained, in whatever order, whether accomplishing benefit or eliminating harm, neither doing nor cultivating it, that is cultivating the Prajñāpāramitā. Not cultivating unobtained benefit, nor eliminating obtained harm. The word "or" is mutually dependent. As a reason for this meaning, the Blessed One said, "Thus, cultivating the Prajñāpāramitā is not the giver of the Buddha's dharmas," and so on. Thus, because cultivating the Prajñāpāramitā, the nature that has been shown is not the giver of the Buddha's dharmas, therefore, it is not the giver of offerings, that is a synonym. Saying that it cuts off the dharmas of individual beings, that is not a synonym for the eliminator. Therefore, the Blessed One said, "In no way does it obstruct the dharmas of individual beings," and so on, which establishes the doctrine itself. "In whatever way" means like this: it does not obstruct or destroy the dharmas of individual beings, the unborn things. It does not obtain or exist the dharmas of the Buddha, the unborn things, because what is to be obtained and the obtainer are extremely without substance, it has been shown many times. Here, one should know that the dedication is the complete purification of the three spheres. Dedicating generosity and other virtues entirely to Bodhi.