Tibetan
་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་འདི་ཅི་སྲིད་དུ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྨོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །ཅི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཅིངས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། མིག་བཅིངས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རང་གི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་གསུམ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མ་རིག་པས་མཐོང་བ་བཅིངས་པ་ལས་དང་བཟོ་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་རང་གི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅོས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལ་ཞིག་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ལྟོས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པ་ཡང་ཡན་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། རང་བཞིན་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སླར་ནི་ཅི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །གཞན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང༌། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་འདད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཐོང་བ་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་དེས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་གནས་པར་གྱུར་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་སུ་དག་གིས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་བཙལ་ནས་མཐོང་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློ་ཉམས་པ་སྟེ། སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་དེར་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཏགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་མཐོང་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བས་ཆོས་ཀྱི་བློ་ཉམས་པ་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཀུན་བརྟགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པ་ནི། །གང་གི་དེ་ལ་ཡང་འཛིན་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ནི་ཆུང་ཟོས་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱད་པར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
由于已经转变成这样，所以诸法在此，只要没有如实照见的现观，那么，只要业和烦恼完全被渴望的自性所完全转变，就会以无始的因果关系进入。业和烦恼的异熟果，也都是在一切方式的一切中空性的。因此，在空性的诸法中，以空性本身的因果自性进入，就叫做缘起。比如魔术师用魔术咒语束缚众生的视线，然后显示大象等等。对于那些视线被束缚的人来说，魔术的大象等等会成为生起自己显现的识的因缘。那些识也见到魔术的大象等等。大象等等和识以因果关系进入，就叫做缘起。这三者实际上都不是真实存在的。同样，对于孩子们来说，由于无明束缚了视线，所以业、工巧和遍计所执的诸法，就像魔术的大象等等一样被见到。那些法会成为生起自己显现的识的因缘。那些识见到那些法。因此，由于遍计所执的外境诸法以因果关系进入，所以实际上都不是真实存在的。正因为如此，所以诸法被称为无自性。如果诸法中未被改造的俱生具有某种自性，那么，它们就会以自己的自性产生。不需要观待作为其他因素的因和缘来产生。观待也是徒劳的，因此会了悟到它们没有自性。正因为如此，所以说：具有自性之法，又怎么会再次产生呢？因为自性是未被改造的，不观待其他的。就像这样。凡是
English
Because it has become like this, as long as there is no direct realization of seeing things as they are, then as long as karma and afflictions are completely transformed by the nature of desire, they will enter into the beginningless cause and effect relationship. The maturation of karma and afflictions is also empty in all ways. Therefore, in the empty dharmas, entering with the nature of cause and effect of emptiness itself is called dependent origination. For example, a magician binds the sight of sentient beings with a magic mantra, and then shows elephants and so on. For those whose sight is bound, the magic elephants and so on become the cause for generating the consciousness of their own appearance. Those consciousnesses also see the magic elephants and so on. The elephants and so on and the consciousnesses enter into a cause and effect relationship, which is called dependent origination. None of these three are actually real. Similarly, for children, because ignorance binds their sight, the dharmas of karma, craftsmanship, and conceptualization are seen like magic elephants and so on. Those dharmas become the cause for generating the consciousness of their own appearance. Those consciousnesses see those dharmas. Therefore, because the external dharmas of conceptualization enter into a cause and effect relationship, they are not actually real. Precisely because of this, dharmas are called without self-nature. If the unconditioned co-emergent of dharmas has some kind of self-nature, then they will arise from their own nature. There is no need to depend on causes and conditions that are other factors to arise. Dependence is also futile, so it will be realized that they have no self-nature. Precisely because of this, it is said: How can something with self-nature arise again? Because self-nature is unconditioned and does not depend on others. Like this. Whatever
Chinese
因为这些没有自性，因此才说这些是无自性的。因为无自性，所以是空性。因此，无自性的意义就是缘起，而空性的意义就是缘起。如是说：‘何为缘起，汝即谓之为空性。’当如实之见生起时，无明之咒语融入，完全寂灭，彼时如大象等之法，以及执持彼之识法，缘起自身亦将隐没。因此，安住于此之器世间等之空性，称为大空性。菩萨复又如是思：空性，以法之相而言，是有还是没有呢？思惟时，将如是转变。犹如有人见乾闼婆城，生起城市之念，之后寻觅而见，城市之念消失，生起空性之念，于彼空性之念生起时，不能说城市空性之外，另有少许事物存在。同样，于此处，由见假立之色等自性，生起法之念，之后如实寻觅，由如实之智慧见之，法之念消失，生起空性之念，如是则不能说空性之外，另有他法存在。如是说：‘为断除一切遍计，故说空性甘露，若有执着于彼者，汝则为小食。’如是，空性不可说是无，因为诸法皆空，故空性亦不可说是存在。如果说修习之空性之外，没有其他少许之法
English
Because these do not have inherent existence, therefore it is said that these are without inherent existence. Because of being without inherent existence, it is emptiness. Therefore, the meaning of being without inherent existence is dependent arising, and the meaning of emptiness is said to be dependent arising. As it is said: 'Whatever is dependent arising, you call that emptiness.' When the view of suchness arises, the mantra of ignorance is absorbed and completely pacified, then those phenomena like elephants, and the consciousness that holds them, and dependent arising itself will disappear. Therefore, the emptiness of the container world and so on that abides here is called the great emptiness. Again, the Bodhisattva thinks like this: Emptiness, in terms of the aspect of phenomena, is it existent or non-existent? When contemplating, it will change like this. Just as someone sees a Gandharva city, and the thought of a city arises, later searching and seeing, the thought of the city disappears, and the thought of emptiness arises, when that thought of emptiness arises, it cannot be said that there is a little other thing besides the emptiness of the city. Similarly, here too, from seeing the nature of imputed forms and so on, the thought of phenomena arises, later searching for suchness, seeing with the wisdom of suchness, the thought of phenomena disappears, and the thought of emptiness arises, thus it cannot be said that there is another phenomenon besides emptiness. As it is said: 'To abandon all imputation, therefore emptiness nectar is taught, if there is attachment to that, you are a small eater.' Thus, emptiness cannot be said to be non-existent, because all phenomena are empty, therefore emptiness cannot be said to be existent either. If it is said that there is no other little phenomenon besides the emptiness that has been practiced
Tibetan
་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྟོང་པ་ ཉིད་ནི་འདིར་མདོ་འདི་ལ་ཤེས་པ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཞེས་ཤེས་པ་དེས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །འདིར་ནི་དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལྷག་མཐོང་གིས་མང་བར་བྱས་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཞི་གནས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་བསམ་པས་སེམས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམས་ཀུན། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བསྐྲུན་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ས་བོན་ལྟར། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན། རྒྱལ་སྲས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐའ། །མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ བ་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་འགེགས་བྱེད་པར། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་མི་འགྱུར་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེ
Chinese
此乃空性空性。空性在此经中，以何种知觉知晓色等为空性，即是说由内之自性之识蕴所摄之空性。因此，即是由其所宣说。在此应领悟此义。空性亦有遍计所执、依他起性、圆成实性三种。其中，遍计所执犹如兔角，并非于一切处皆能结合。非所取之自性，亦非能取之识。圆成实性，乃以平等为平等之所缘，以所缘及能缘之自性而住之智慧之识，于一切行相中，唯有诸佛之行境。以此乃菩萨众所熟悉之十六空性之行境。于现证之智慧而言，一切法皆不可得之自性，唯有空性一种，非一、二、三等。为使修习一切法不可得之自性得以增长，菩萨以胜观增多空性之行相，以不入定之智慧个别了知。彼非以寂止之因之分别而现证。若问：复次，寂止亦不生何物耶？答：以慈悲不舍弃轮回之意乐，故心生厌离。彼以资粮未圆满故，现证真实之边际，且如声闻般趋入寂灭。因此，此等诸波罗蜜多，皆是于世俗中造作，如于虚空播种，不能生出空性。因此，此菩萨将现证真实之边际，以慈悲完全遮止之，若此不变异。如是说。此中亦云：此乃应熟悉之时，非现证之时。因此，于入定之所缘上，
English
This is emptiness, emptiness itself. Emptiness, in this sutra, refers to the emptiness of forms and so on, as understood by the knowledge that perceives them as empty, specifically referring to the emptiness encompassed by the aggregate of consciousness, which is the nature of the inner self. Therefore, it is taught by that very (emptiness). Here, this meaning should be understood. Emptiness also has three aspects: the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established. Among these, the completely imputed is like a rabbit's horn, not something that can be associated with everything. It is not the nature of what is grasped, nor is it the consciousness that is the grasper. The thoroughly established is the wisdom consciousness that abides in the nature of equality as the object of equality and as the subject that focuses on that object, which is the domain of the Buddhas themselves in all aspects. This refers to the domain of the wisdom that bodhisattvas become thoroughly familiar with, the sixteen aspects of emptiness. For the wisdom of direct realization, the nature of all phenomena being unapprehendable is only one emptiness; it is not one, two, three, and so on. In order to increase the cultivation of the unapprehendability of all phenomena, bodhisattvas individually realize the aspects of emptiness, which have been increased by higher insight, through the wisdom of non-fixation. It is not made manifest by the conceptualization that is the condition of calm abiding. If one asks, "Furthermore, what does calm abiding not give rise to?" The answer is: because the mind becomes disgusted with the intention of not completely abandoning samsara due to compassion. Because the accumulations are not fully complete, it manifests the ultimate extreme and, like a Shravaka, goes into complete nirvana. Therefore, all these perfections are created in conventional truth, like sowing seeds in the sky, they do not produce emptiness. Therefore, this bodhisattva will manifest the ultimate extreme, and compassion will completely prevent it, if this does not change. Thus it is said. It is also said in this very text: "This is the time to become thoroughly familiar, not the time to manifest." Therefore, on the object of meditative equipoise,