Tibetan
བཞི་པ། བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ། བཞི་པ། བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ། བསྡུས་པ་དང་བར་མ་དང་རྒྱས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སླར་བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་ག་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆག་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔེར་མི་ཕྱེ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་དོན་དག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་ངོ་བོའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་འོ་ན་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་པ་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་དེ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་འདི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་ཀྱང་འདི་རྣམས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་འགྱུར་བ་དང་མཉམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དབང་ ནི་བརྫུན་པའི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། དེ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ལ་ཡང་བསྟན་པ་དེས་དེ་ལས་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་ཅི་ཞིག་གང་གིས་གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དབང་ཡང་སྒྲའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྒྲ་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གཟུང་བ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་བརྡ་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་མིང་དེས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མིང་དེ་གང་གིས་གང་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ། གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བརྡ་ལ་ཐ་སྙད་དེ་མངོན་པར་གསལ་བ་ཙམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་མར་མེ་ལས་བུམ་པ་བཞིན་དུ་སྔར་ཡང་དངོས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཤིང་གི་སྒྲས་བརྡའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་ནམ་དུ་ཡང་བུམ་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྡའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་རྣམས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡན་ལག་བཀུག་པར་བྱེད་ཅིང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྡ་ལས་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་ས་གཞི་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་ཟེར་ན་གང་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། བདག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་དག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང༌། མུན་པ་དང་བ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ་རྣམས་བསལ་བས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བསལ་བས་སོ། །འོན་ཏེ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤོང་བ་མེད་པས་གཉེན་པོ་མི་སྲིད་པས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྟན་པ་མེད་པས་དེ་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛི
Chinese
第四，为了易于理解而全部归纳后进行阐述。 第四，为了易于理解而全部归纳后进行阐述。 通过归纳、中等和广繁的阐述，从遍知一切和道智出发，对般若波罗蜜多的教义进行圆满，为了再次易于理解，全部归纳后，世尊进行了阐述，即“善现，再者”等等。 “如此”是指即将阐述的次第。 “般若波罗蜜多”是指以遍知一切和道智进行归纳，包括有分别和无分别。 “一切法无染着之故”是指以无自性之故，不可破坏之故。 “那么，难道没有丝毫存在吗”所说的是，“一切法不可分割之故”。不可分割即是空性，以其真实意义上，一切法皆为一体之体性。 “那么，如果那样，以其体性将成为实有”所说的是，“一切法无生之故”。一切法的共同特征并非以实有的体性存在，为了表达从实有和非实有中解脱的意义。如果一切法皆为一体之自性，那么“此为烦恼，此为清净”等等的差别又如何解释呢？所说的是，“一切法无变而平等之故”。无论何者，诸法之不变的空性之特征，此与其平等，即使以世俗的戏论之体性也不是。或者，以诸法之他性之体性，即是遍计所执之体性，也以此使这些平等。因此，为何说不变和平等呢？所说的是，“以智慧通达一切法无我且无识”之故。这些的体性，他性是虚假的显现之体性，
English
Fourth, explained after summarizing everything for easy understanding. Fourth, explained after summarizing everything for easy understanding. Through the condensed, intermediate, and extensive approaches, starting from the knowledge of all aspects and the knowledge of the path, the teachings of the Prajñāpāramitā are completely perfected, and again, for the sake of easy understanding, the Blessed One taught after summarizing everything, such as "Subhuti, furthermore," etc. "Thus" refers to the order to be explained. "Prajñāpāramitā" refers to being summarized by the knowledge of all aspects and the knowledge of the path, including with and without conceptualization. "Because all dharmas are without attachment" means that because of the absence of inherent existence, they cannot be destroyed. What is said in "Then, is there not even a little existence?" is "Because all dharmas are indivisible." Indivisibility is emptiness, by which, in the true sense, all dharmas are of one essence. What is said in "Then, if that is so, would it follow that it is substantial by its nature?" is "Because all dharmas are unarisen." The general characteristic of all dharmas does not exist by the nature of substance, but to express the meaning of being liberated from substance and non-substance. If all dharmas are of one nature in that way, then how can the distinctions such as "This is affliction, this is purification" be explained? What is said is "Because all dharmas are equal without change." Whatever is the unchanging nature of emptiness, the characteristic of dharmas, this is equal to it, even not by the nature of conventional elaboration. Or, by the nature of other-dependence of these dharmas, which is the nature of complete awareness, these are also made equal. Therefore, why is it said to be unchanging and equal? What is said is "Because all dharmas are understood by wisdom to be without self and without consciousness." The nature of these, other-dependence, is the nature of false appearance,
Chinese
仅仅是虚构而已。因此，由于没有以超越世间的智慧如实地证悟，那又为何是平等性呢？然而，证悟了事物本性的如是性之后，如来所开示的任何事物，都应从此知晓并亲证。如果连他力的自性也不存在，那么谁将以何物向谁开示呢？ “一切法”等仅仅是名称和术语的表达，这些事物的自性他力，也不是声音所及之处的体验。 “将在术语的真如中产生”是指术语的施设，即无论对谁都不是。如果任何声音表达了任何事物，那么当它变成那事物的自性时，即使在领会之前，不精通词语的人们也会通过那个名称来理解那个事物。因此，那个名称将由谁在何处施设术语呢？无论由谁都不是，如果术语在词语中变得仅仅是显现，那么就像从灯中生出瓶子一样，它原本就是那事物的自性。如果那样的话，木头的声音永远不会凭借词语的力量来表达瓶子。一切事物都是凭借词语的力量通过一切声音来表达的。声音在某些地方弯曲肢体，却无法看见。因此，术语不是来自词语。 “任何事物”等是指在同一个事物上看到各种名称，如土地、地基等。同一个事物具有各种自性是不合理的。“一切法”等通过概括来显示，不可言说的是不能以所说和能说的自性来施设术语的。 “那么如何才能在那之中宣说般若波罗蜜多呢？”是指“因为一切法都没有尺度”，即凡是诸法的一切胜义谛，都因其普遍存在而与尺度分离，应以空性的自性来在世俗中宣说。
English
is merely a fabrication. Therefore, since it is not realized as it is with wisdom that transcends the world, why is it equality? However, having realized the suchness of the nature of things, whatever is taught by the Thus-Gone One should be known and directly experienced from that. If even the nature of other-power does not exist, then who will teach to whom with what? "All dharmas," etc., are merely expressions of names and terms, and the nature of these things, which is other-power, is not experienced in the realm of sound. "Will arise in the suchness of terms" refers to the imputation of terms, which is not to anyone. If any sound expresses any thing, then when it becomes the nature of that thing, even before comprehension, those who are not skilled in words will understand that thing by that name. Therefore, by whom and where will that name be imputed as a term? By no one, if the term becomes merely manifest in the word, then just as a vase arises from a lamp, it is originally the nature of that thing. If that is the case, the sound of wood will never express a vase by the power of words. All things are expressed by all sounds through the power of words. Sounds bend limbs in some places, but cannot be seen. Therefore, terms are not from words. "Anything" etc., refers to seeing various names on the same thing, such as earth, ground, etc. It is unreasonable for the same thing to have various natures. "All dharmas" etc., show by summarizing, the unspeakable is that which cannot be termed by the nature of the spoken and the speaker. "Then how can the Perfection of Wisdom be taught therein?" refers to "because all dharmas have no measure," that is, whatever is the ultimate truth of all dharmas, it is separated from measure by its universal existence, and should be taught conventionally by the nature of emptiness.
Chinese
又说“色等诸法的体性也是”，这是因为“色无量”等。然而，青色等各自与体性相离，除此之外，再没有称为“量”的任何事物。因此，经中说“如何随之而行”，这是因为“一切法无相”等。一切法无相，是因为没有遍计所执和依他起的体性的戏论。因此，应随学般若波罗蜜多。那么，既然没有事物，又是什么称为般若波罗蜜多呢？经中说“为了如实辨别一切法”等。如实辨别一切法，是指以圆成实的体性，由出世间的智慧来证悟。这就是般若波罗蜜多的意义。那么，般若波罗蜜多的意义是什么呢？如果说是“清净”，那么由什么来清净呢？不是由我，因为没有我。也不是由五蕴，因为它们也不是实有的。经中说“一切法自性清净”，这是因为一切法的自性是空性，所以是清净的。如果空性也是自性清净，那么，偶然的垢染会使它染污。例如，天空被云、黑暗和雾等染污。 后来，般若波罗蜜多本身通过消除这些而变得清净。例如，天空通过风等消除云等而变得清净。然而，由于没有舍弃偶然的垢染，所以对治是不可能的。因此，一切都将变成解脱。由于没有教导完全了知对治，所以教导它也是遍计所执的体性的境。遍计所执的体性也丝毫不起作用，因为它像兔角一样不存在。经中说“一切法无言说”，这是指所取和能取。
English
It is also said that "the nature of forms and so on is also," which is because "form is immeasurable," and so on. However, there is nothing whatsoever called "measure" other than the nature that is separate from the characteristics of blue and so on. Therefore, it is said in the sutra, "How to follow it," which is because "all dharmas are without characteristics," and so on. All dharmas are without characteristics because there is no elaboration of the nature of the completely imputed and the other-powered. Therefore, one should follow the Prajnaparamita. Then, since there is no thing, what is called Prajnaparamita? It is said in the sutra, "In order to truly distinguish all dharmas," and so on. Truly distinguishing all dharmas means to realize them with the nature of the perfectly established, by the wisdom that transcends the world. This is the meaning of Prajnaparamita. So, what is the meaning of Prajnaparamita? If it is said to be "pure," then by what is it purified? Not by the self, because there is no self. Nor by the five aggregates, because they are not real either. It is said in the sutra, "All dharmas are naturally pure," which is because the nature of all dharmas is emptiness, so it is pure. If emptiness is also naturally pure, then accidental stains will defile it. For example, the sky is defiled by clouds, darkness, fog, and so on. Later, Prajnaparamita itself becomes pure by eliminating these. For example, the sky becomes pure by the wind and so on eliminating the clouds and so on. However, since there is no abandonment of accidental stains, the antidote is impossible. Therefore, everything will become liberated. Since there is no teaching of completely knowing the antidote, teaching it is also the object of the nature of the completely imputed. The nature of the completely imputed also does not function in the slightest, because it does not exist like a rabbit's horn. It is said in the sutra, "All dharmas are without words," which refers to the grasped and the grasper.