Tibetan
་བཀག་ཀྱང་གོ་སྐབས་གཞན་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་ལྟར་ཅི་ལྟར་བརྗོད། ཆོས་ཀྱང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བསམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པར་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་བློ་གྲོས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་དང་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་གང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་མེད་པས་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་ཡང་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་འདས་པ་རྫས་སོ་སོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མིག་འཕྲུལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཅི་ཞིག་རྟོག་གེ་ བའི་ཡུལ་གྱི་བྱ་བས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་འབྱུང་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་ལ། །འདིར་ནི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ། །མིག་མེད་འོད་ཀྱིས་འབར་བ་ཡི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མིན། །སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ལ་ནི་མོས་པའི་བློ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་མངོན་དགའ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྟོག་གེ་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐུབ་དབང་བསྟན་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་པར་ཉམས་པ་དང༌། གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཏུད་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུའི་ཆོས་བསྟན་པས་གང་ཞིག་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་བསྟན་པ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་བྱེད་པའི་སྟན་ལས་མ་ལངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་པ་གང་དང་རྣམ་པ་གང་རྣམས་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་གང་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་
Chinese
即使遮止，也是在其他机会遮止。如果这样，这不缘于法的，以任何智慧又能证悟什么呢？或者不是？如果证悟，那么智慧就成为实有，并且会落入能取和所取的自性中。如果不证悟，那么圆满正等觉的薄伽梵也以证悟一切超世间法的圆满而存在，那又该如何说呢？法也不会各自被自己所认知。般若波罗蜜多也会像兔角一样变得完全不存在，是这样想的。所说的“诸法完全坏灭，平等性故”，意思是：诸法完全坏灭，这就是不缘。它的平等性也存在于能取的智慧中。意思是：当在道位时，智慧缘于诸法的一切空性，那时，在显现自己也缘于空性的状态时，它也获得了空性的自性，否则就不能说是显现了诸法的一切空性。因此，说的是以平等而缘于平等的所缘，以及以能缘的自性而存在的智慧。因此说： “超越了识的法性， 具有无二智慧之相， 无分别任运成就， 三时佛陀之事业。” 这也是合理的，正如其意， 导师月称的尊颜所说： “何时无生，彼时智慧亦离生， 彼时彼如行者，亦为亲近彼之相。” 智慧的空性与自身一体，或者不存在，有什么作用呢？或者谁能知道它获得了什么自性呢？或者不是？所说的“诸法无作者性故”，意思是：这里的“作者”是作用，因为没有它，所以是无作者。如果作用也没有，那么空性就与事物的体性完全相违，并且不存在任何微小的实物。能取的智慧也是它的自性。
English
Even if it is blocked, it is blocked in another opportunity. If so, what can be realized by any wisdom that does not focus on the Dharma? Or not? If realized, then wisdom becomes real, and it will fall into the nature of the grasper and the grasped. If not realized, then how can it be said that the perfectly enlightened Bhagavan also exists with the perfection of realizing all transcendental dharmas? The Dharma will also not be known by itself individually. The Prajnaparamita will also become completely non-existent like a rabbit's horn, it is thought. The saying, "All dharmas are completely destroyed, because of equality," means: whatever dharmas are completely destroyed, this is non-focusing. Its equality also exists in the grasping wisdom. The meaning is: when in the state of the path, when wisdom focuses on the emptiness of all dharmas, then, in the state of manifesting that oneself also focuses on emptiness, it also obtains the nature of emptiness, otherwise it cannot be said to have manifested the emptiness of all dharmas. Therefore, it speaks of the wisdom that abides in the nature of equality focusing on the object of equality and the agent of focusing. Therefore, it is said: "Transcended the nature of consciousness, Holding the aspect of non-dual wisdom, Spontaneously accomplished without discrimination, The activity of the Buddhas of the three times." This is also reasonable, just as the meaning is, the venerable face of the teacher Chandrakirti said: "When there is no birth, at that time wisdom is also free from birth, At that time, that one is like a traveler, also for the sake of approaching that aspect." What is the use of the emptiness of wisdom being one with oneself, or not existing? Or who can know what nature it has obtained? Or not? The saying, "Because all dharmas are without an agent," means: here, "agent" is action, because there is none of it, therefore it is without an agent. If there is also no action, then emptiness is completely contrary to the nature of things, and there is no tiny object. The grasping wisdom is also its nature.
Chinese
获得禅定，然而这种超世间的智慧，这被称为各自自己所能证悟的法，如同幻术一般，有什么必要被思辨领域的行为所驳斥呢？是否如此呢？ 所说的是：一切法皆不可思议。因此，在《大乘经续宝性论》中说：自生者对于胜义谛，在此唯有以信心而行。无眼者无法见到光芒万丈的太阳。佛界与佛菩提，佛功德与佛事业，即使是清净的有情也无法思量，这是引导者们的行境。对于胜者们的这个境界，具有信心的智慧，将成为功德聚的容器。因为具有不可思议的功德和现前的喜悦，它能压倒一切众生的福德生起。就是这样。 因此，在此不应进行思辨。方向象的尊者曾说过什么呢？远离能仁的教法，以及那些以思辨之路趋近法性的人。就是这样。 为了表明，无垢之法完全寻求进入的菩萨，以恒常的悲悯之心宣说正法，无论做了什么，那对教法都有意义，从而真实地揭示了其意义，所以才说了： 此后，菩萨摩诃萨常啼等等。如是安住，是指没有从听法的座位上站起来。彼时等等，无论以何种次第和方式，他自己所宣说的般若波罗蜜多，以及他自己所生起的禅定，这都是概括的意义。一切法平等性等等，本身就是所缘，因为以它为所缘，所以如此宣说禅定。如是等等，是指三十等等。这些等等，也是因为这些本身抛弃了那些。 以法胜所象征的章节，就是那个章节，即第三十一品。禅定获得的利益已经宣说完毕。
English
Having attained samadhi, yet what need is there for this transcendental wisdom, this dharma called that which is to be realized by each individual, to be refuted by the actions of the speculative realm, as if it were an illusion? Is it so or not? What is said is: All dharmas are inconceivable. Therefore, in the Great Vehicle Treatise *Uttaratantra*, it says: For the ultimate truth, the self-born ones here proceed only with faith. Those without eyes do not see the blazing orb of the sun. The Buddha-realm and Buddha-enlightenment, Buddha-qualities and Buddha-activities, even pure sentient beings cannot fathom; this is the realm of activity for the guides. For this realm of the Victors, wisdom with faith becomes a vessel for the accumulation of qualities. Because of having inconceivable qualities and manifest joy, it overwhelms the arising of merit of all sentient beings. It is like that. Therefore, here, speculation should not be engaged in. What did the venerable Dignāga say? Those who have strayed far from the teachings of the Sage, and those who approach the nature of reality through the path of speculation. It is like that. To show that the bodhisattva who seeks to enter into the faultless Dharma, by constantly teaching the Dharma of sorrow, whatever he does has meaning for the teachings, and thus truly reveals its meaning, it is said: Then, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita, and so on. "Remaining thus" means not rising from the seat of listening to the Dharma. "At that time," and so on, whatever the order and manner in which he himself taught the Perfection of Wisdom, and whatever the samadhis that arose in him, this is the condensed meaning. The equality of all dharmas, and so on, is itself the object of focus; because it is focused upon that, the samadhis are spoken of in that way. "Such as that," and so on, means thirty, and so on. These, and so on, are also because these themselves have abandoned those. The chapter symbolized by Dharma Superior is that chapter, that is, the thirty-first chapter. The benefits of attaining samadhi have been spoken.