Tibetan
ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཉེ་བར་འཛིན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རང་གི་ངོ་བོས་རློམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་མོད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཅིས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲིད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་མགོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་སྒོ་ནས་དེ་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་དང་མི་སྣང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་པོའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ལུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མི་མཉམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །རང་གི་གནས་ནས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཛད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་གནས་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་ལས་དེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གཟུགས་མེད་དོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པས་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་རྩ་བ་མེད་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཡང་སླར་བཏང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་སླར་དབྱེ་བར་ནི་མི་ནུས་པ་དང་མཉམ་པའང་ཡིན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་དང་བྲལ་བདེ་བའི་དོན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ལོག་རྣམས་ཏེ། །གནོད་པ་མེད་པ་འབད་ལྡན་ཡང༌། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སླར་རྟོགས་པ་དབྱེ་བར་ཅི་ཞིག་མི་ནུས་སམ་སླར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དེ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ནི། གཟུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་རིགས་མིན་ཏེ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་འགལ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་གཟུགས་བྲལ་ཏེ། གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་དུས་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཏན་དུ་བའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ལོག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་བསྡུས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་གཞན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །གང་ཕྱིར་མེད་ཉིད་སྣང་བ་ནི། །ད་ནི་མ་རིག་པས་སྤྲུལ་པ། །མེད་པ་སྣང་བ་ནུས་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་ཐལ་བར་གཡེང་བ་སྔར
Chinese
被称为受用和化身之身亲近摄持。那么，以自性无慢的自性是般若波罗蜜多。由于以各种各样的受用和化身利益有情众生不能没有精勤，难道会有分别念吗？回答说：不是。就像虚空无分别念一样。就像虚空一点也不分别一样。然而，如来们就像对一切都给予恩惠等做利益的事情一样。如果是这样，在《经庄严论》中说：在有些地方，通过成百上千的法轮之门来开示。在有些地方是生和不现，在有些地方也是众生的各种行为。在有些地方是全部菩提，在有些地方是不平等寂灭。从自己的位置上没有动摇，并且也在一切处都做。被称为从自己的位置上，是从无分别的法界中。那么，如果像这样的出世间智慧般若波罗蜜多与色等蕴和界是异体还是非异体呢？回答说：由于色是无边际的，从这开始直到识界是无边际的，因此般若波罗蜜多也是无边际的。因此说：色不是空性之外的东西。色即是空性。空性也是色。那么，既然这具有一切法的自性，就像轮回的状态被无根的垢染所抛弃一样，出世间智慧也抛弃了对真实了知者的见解吗？回答说：就像金刚一样的法是平等性，等等。就像金刚一样的法，由于以空性的自性来证悟，因此不能再次区分，也是平等的，因为在其体性上是平等的。远离损害和安乐的意义。自性是颠倒的。没有损害也是精勤的。智慧是
English
It is called closely holding the enjoyment and emanation bodies. So, the nature of selflessness is the Prajñāpāramitā. Since one cannot benefit sentient beings with various enjoyments and emanations without diligence, is it possible to have discrimination? The answer is: no. It is like the sky being without discrimination. Just as the sky does not discriminate at all. However, the Tathāgatas are like doing beneficial things such as giving grace to all. If so, it is said in the Ornament of the Sutras: In some places, it is taught through hundreds of thousands of Dharma wheels. In some places there is birth and non-appearance, and in some places there are various behaviors of beings. In some places there is complete Bodhi, and in some places there is unequal Nirvana. Without moving from one's own position, and also doing in all places. It is called from one's own position, from the realm of non-discrimination. So, if such transcendent wisdom Prajñāpāramitā is different or non-different from the skandhas and dhātus such as form? The answer is: Because form is infinite, from this beginning until the realm of consciousness is infinite, therefore Prajñāpāramitā is also infinite. Therefore it is said: Form is not something other than emptiness. Form is emptiness itself. Emptiness is also form. So, since this has the nature of all dharmas, just as the state of samsara is abandoned by the rootless stains, does transcendent wisdom also abandon the views of those who truly know? The answer is: Like the diamond-like dharma is equality, and so on. Like the diamond-like dharma, because it is realized by the nature of emptiness, therefore it cannot be distinguished again, and it is also equal, because it is equal in its essence. The meaning of being free from harm and happiness. Nature is inverted. Without harm is also diligent. Wisdom is
Chinese
是为了朝向那个方向。这是那个意思。难道不能再次区分证悟吗？或者说，空性的自性等等，因此，色等等的显现就是它的显现。因此，说了“有什么是不混杂的呢？”，即“一切法都是不混杂的”等等。不混杂性就是不混杂的自性。与空性一起，与色等等诸法是一体的。它的自性是不混杂性，因此在空性中没有多样性。因为色等等就是空性，空性就是空性，因此在轮回的状态中，因为见到色等等，所以没有见到空性等等。因此说：“凡是色的空性，就不是色。”这能消除对一体性的分别念的散乱，因此，归纳起来的意思是：“色不是空性，因为互相舍弃的相违之故。所谓空性，是远离色的，色是远离相的。”这是对一体性的分别念的损害。如果空性不是与色等等诸法一体的自性，那么，在见到空性的时候，对于色等等诸法，也会有见到空性的情况吗？说了“一切法都是无所缘的自性”，这不是与空性等等永远的差别。然而，实际上，由于无始以来的无明之力，它显现为色等等的自性。当无明消失，以自己的自性见到时，当无明消失时，对于不存在的色等等，会如何显现呢？即使如此，从总结的意义中，也说了以多样性来证悟：“色是执持为异体的，以何种方式执持为空性？因为不存在的显现，现在是由无明所幻化的。不存在的显现是能力，那被称为无明。”这是那个意思。先前已经遣除了对异体性的执著的散乱。
English
It is to face that direction. That is the meaning. Can't the realization be distinguished again? Or, the nature of emptiness, etc., therefore, the appearance of form, etc., is its appearance. Therefore, it is said, "What is not mixed?", that is, "All dharmas are not mixed," etc. Non-mixture is the nature of non-mixture. Together with emptiness, it is one with form, etc. Its nature is non-mixture, therefore there is no diversity in emptiness. Because form, etc., is emptiness, and emptiness is emptiness, therefore, in the state of samsara, because of seeing form, etc., there is no seeing of emptiness, etc. Therefore it is said, "Whatever is the emptiness of form is not form." This can eliminate the distraction of the conceptualization of oneness, therefore, the summarized meaning is: "Form is not emptiness, because of the contradiction of mutual abandonment. So-called emptiness is separate from form, form is separate from characteristics." This is the harm of the conceptualization of oneness. If emptiness is not the nature of being one with form, etc., then, at the time of seeing emptiness, will there also be a situation of seeing emptiness for form, etc.? It is said, "All dharmas are the nature of being without an object of focus," this is not the eternal difference from emptiness, etc. However, in reality, due to the power of beginningless ignorance, it appears as the nature of form, etc. When ignorance disappears and it is seen with one's own nature, when ignorance disappears, how will it appear for non-existent form, etc.? Even so, from the summarized meaning, it is also said to realize with diversity: "Form is held as a different entity, in what way is it held as emptiness? Because the non-existent appears, now it is transformed by ignorance. The appearance of non-existence is ability, that is called ignorance." That is the meaning. Previously, the distraction of clinging to otherness has been eliminated.