Tibetan
ས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་འོངས་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་གཏོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་འདོན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས། དེའི་ཚེ་ཆོས་འཕགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འདོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མར་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མི་མཉམ་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལས་དེ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་སྨྲ་བ་ལྟར་བདག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་དབེན་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་གནས་སམ་ཕྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་རྟོགས་པའི་དུས་ལ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ཡང་ཡོད་ན་དེ
Chinese
地勇大菩萨对法胜作了供养。 然后，常时与大菩萨菩提萨埵一同出现的那位，从西北方的国土来，被世尊母所见。那才是合理的。有些花是向菩萨大菩萨法胜抛洒的，这样说来，在哪里念诵才算合理呢？因为那时没有见到法胜的缘故。在那里，圣法胜所教导的是如何产生的呢？为了那个缘故而说，那里的导师就是这个等等。总的来说，从普遍教导到特别阐明就是这样。这三十种相就是这个意思。因此，通过听闻的力量所产生的这三十种相，就能引出禅定。般若波罗蜜多的平等性应该被理解，最后所说的这个也应该联系起来。平等性就是没有不平等性，那是一个本体的意思。因此，领悟一切法自身的本体，除此之外的其他本体稍微是什么或不是什么呢？这样说是因为一切法都是平等性的缘故。一切法也都是普遍的本体，因此，领悟一切法在胜义谛中的一个自性，就是般若波罗蜜多的意思。如同吠陀经的终极论者所说，我和其他事物自身的本体也是什么平等性或不是什么呢？这样说是因为一切法都是寂静性的缘故。一切法都是由遍计所执和依他起的本体所组成，其中什么寂静性就是空性。领悟那个就是般若波罗蜜多，不是事物的本体的意思。之前事物的本体存在什么，之后又被寂静性所完全改变的是什么或不是什么呢？ 这样说是因为一切法都是不动的缘故。一切法在所有时间里不动的本体就是自性，在领悟的时候不会那样完全改变。如果之前也存在的话，那么
English
The great courageous bodhisattva made offerings to Dharma Victorious. Then, the one who always appears together with the great bodhisattva, Bodhisattva, came from the land of the northwest and was seen by the Blessed Mother. That is reasonable. Some flowers are scattered to the Bodhisattva, the great bodhisattva Dharma Victorious, so where is it reasonable to recite that? Because Dharma Victorious was not seen at that time. There, what kind of teachings did the noble Dharma Victorious give rise to? For that reason, it is said that the teacher there is this, and so on. Generally speaking, from general teaching to special clarification is like this. These thirty aspects are what it means. Therefore, these thirty aspects that arise through the power of hearing will lead to the emergence of samadhi. The equality of Prajnaparamita should be understood, and this last statement should also be connected. Equality is the absence of inequality, which means one essence. Therefore, understanding the inherent nature of all dharmas, what is or is not something else's nature? It is said that all dharmas are equal because all dharmas are also the universal essence. Therefore, understanding one's own nature in the ultimate truth for all dharmas is the meaning of Prajnaparamita. As the ultimate speaker of the Vedas says, what equality is or is not the nature of myself and other things? It is said that all dharmas are solitary because all dharmas are composed of the nature of parikalpita and paratantra, and what solitude is emptiness. Understanding that is Prajnaparamita, not the meaning of the nature of things. What is the nature of things that existed before, or what is or is not completely changed by solitude later? It is said that all dharmas are immutable. The immutable nature of all dharmas at all times is nature, and it will not be completely changed like that at the time of realization. If it existed before, then
Tibetan
འི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཁེངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་གཉིད་དང་མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་མཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དེར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་ས་དང་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་བས་ན་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་དམིགས་པའི་དུས་སུ་དེས་མཐོང་བ་དེས་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཤེས་སམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་ནི་གང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་ནི་དེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་ པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འདི་ཡིན་པ་སྟེ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཉིད་དུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེས་སམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ན་སྔ་མ་འཇིག་རྟེན་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་འགག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ད་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱང་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན་དོན་འདི་དཔེ་མེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེ
Chinese
因此，当证悟时，在那时证悟了什么或者没有证悟什么呢？所说的是：一切法无自性之故。这并非是分别念的识之境，而是无分别之义。如果（它是）无分别智慧的自性，那么，因此对于色等未生、未灭、本来寂静等其他事物，会证悟什么或者不会证悟什么呢？所说的是：一切法无所住之故。不是一个事物，不是一个自性，也不是智慧住在任何地方，而是所有事物本来寂静，自性涅槃等等，不是以究竟的体性来了解，这是（佛陀的）密意。因此，如同睡眠、醉酒和深度昏厥等一样，如何安立不分别呢？所说的是：一切法一味之故。在证悟一切法共同体性的自性中，超世间的智慧最初在初地生起，因此，无论见到、听到、怀疑和了别的体性，在对境之时，他所见到的，他所见到的那些，以一味一体性，会了解什么或者不会了解什么呢？所说的是：一切法无边之故。不是以一个事物不见到它本身，而是以所有事物见到它本身之理，对一切法进行区分
English
Therefore, when enlightenment occurs, what is enlightened or not enlightened at that time? What is said is: Because all dharmas are without self-nature. This is not the object of discriminative consciousness, but rather the meaning of non-discrimination. If (it is) the nature of non-discriminative wisdom, then, therefore, what will be enlightened or not enlightened regarding other things such as form, which are unborn, unceasing, and originally peaceful? What is said is: Because all dharmas are without abiding. It is not one thing, not one nature, nor does wisdom abide anywhere, but all things are originally peaceful, naturally nirvanic, etc., not understood by the ultimate essence, this is (Buddha's) intention. Therefore, just as with sleep, drunkenness, and deep fainting, how is non-discrimination established? What is said is: Because all dharmas are of one taste. In the nature of realizing the common essence of all dharmas, transcendental wisdom first arises on the first ground, therefore, whether seeing, hearing, doubting, or the nature of distinguishing, at the time of the object, what he sees, what he sees, those, with one taste and one essence, what will be understood or not understood? What is said is: Because all dharmas are boundless. It is not that one thing does not see itself, but rather by the reason that all things see themselves, distinguishing all dharmas.
Tibetan
ས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་རྒྱ་མཚོ་མུ་མ་མཆིས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པ་མང་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ཉན་ཐོས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པ་ཅི་ཞིག་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །རི་རབ་ སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་གླིང་བཞི་སོ་སོར་གསེར་དང་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རི་རབ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་དོན་དུ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ས་བོན་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །འདུས་བྱས་ལ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་
Chinese
所谓的“地”是指，就像虚空是遍布且难以理解一样，这也有同样的意义。因此说，就像虚空一样，是同一味道且难以理解的自性。如果说空性的自性就是般若波罗蜜多。这即是如来。因此，所说“这是否完全舍弃了利益众生的事业”是指，就像无边无际的海洋一样，对于各种各样的世界，无边无际的海洋是各种珍宝的来源，以多种方式利益众生，并使众生得以生存一样，如来们也以般若波罗蜜多的自性，具有法身的体性，也凭借依于法身的世俗谛，以相好之珍宝闪耀的圆满报身，从各种佛土中取出，对于进入大地的菩萨们，时时刻刻都在追求和行持利益。因此说“超离世间不可思议”等等。那么，所说“从如来们那里，声闻和异生们成就利益有什么是不可能的呢？”是指，就像四大部洲各自有黄金和琉璃等各种各样的须弥山一样，同样，依靠胜义谛的法身，以化身，般若波罗蜜多的自性，成办所有众生的利益，这就是如来们。因此说“为了成熟众生，在某些地方显现如火”等等。意义是这样的：依靠空性的佛法不会产生，就像虚空中不会有种子一样。依靠有为法的佛法会产生。因为考虑到众生，诸佛追求佛法，以错觉的自性也是世俗的自性。
English
The so-called "earth" means that just as the sky is pervasive and difficult to understand, so does this have the same meaning. Therefore, it is said that like the sky, it is the same taste and the nature of being difficult to understand. If the nature of emptiness is the Perfection of Wisdom. This is the Tathagata. Therefore, what is said, "Is this completely abandoning the work of benefiting beings?" means that just as the boundless ocean, for all kinds of worlds, the boundless ocean is the source of all kinds of treasures, benefiting beings in various ways, and enabling beings to survive, so do the Tathagatas also take from various Buddha lands with the nature of the Perfection of Wisdom, possessing the nature of the Dharmakaya, and also relying on the conventional truth based on the Dharmakaya, with the Sambhogakaya blazing with the treasures of signs and marks, for the Bodhisattvas who have entered the great earth, they are constantly pursuing and practicing benefits. Therefore, it is said, "Transcending the world is inconceivable," and so on. Then, what is said, "From the Tathagatas, what is impossible for the Shravakas and ordinary beings to achieve benefits?" means that just as the four continents each have various kinds of Mount Meru, such as gold and lapis lazuli, similarly, relying on the Dharmakaya of ultimate truth, with the Nirmanakaya, the nature of the Perfection of Wisdom, accomplishing the benefit of all beings, these are the Tathagatas. Therefore, it is said, "To ripen beings, in some places appearing like fire," and so on. The meaning is this: the Buddhadharma relying on emptiness will not arise, just as there will be no seeds in the sky. The Buddhadharma relying on conditioned phenomena will arise. Because considering sentient beings, the Buddhas pursue the Buddhadharma, and with the nature of illusion, it is also the nature of the conventional.