Tibetan
་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །འདིས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གཞན་དབང་གི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཚོགས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨུགས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པར་སྣང་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །བརྫུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། །ཡང་དག་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གི་སྐུ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པས་འབར་བའོ། །དོན་ཡོད་པར་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་འཁོར་ནི་འཇིག་ རྟེན་ཏེ་དེའི་བསོད་སྙོམས་ནི་འཚོ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པར་འོས་པས་ན་སྦྱིན་གནས་སོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པའི་འདོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་ཡོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་ལན་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་བས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་དབང་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དེ་གཉི་ག་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ནི་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་རྐྱེན་ཉིད་ཙམ་ལ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་དེ་དང་དེར། །རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀག་པ་ཞེས་རེ་ཞིག་བཞག་པར་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་དག་སྐྱེས་པ་ལ་ཅི་ལྟར་དགག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དེར་བྱོན་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་གཞན་དུ་བཞུད་པས་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྣམ་པར་མ་དག་པས་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་གསུངས་པ། དགེ་བ་སྐྱེ་འཇིག་ལས་སངས་རྒྱས། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དང༌། །ཐུབ་པ་སྐྱེ་མིན་འཇིག་པ་མིན། །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལས། །འབད་པ་མེད་པར་མཛད་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་འཇུག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །ཇི་སྲིད་འགག་མེད་སྲིད་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཅི་ལྟར་ཆུ་སྣོད་ཆག་པ་ལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་སྡུག་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་བྱས་ནས་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་དེ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྣང་བ་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་མོད། །དབང་དུ་བྱེད་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་དེའི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བདག་པོའི་དབང་གིས་དེའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སྟོན་མཛད་འགའ་ཞིག་ཏུ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ནམ་ཡང་མེད་མིན་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྟགས་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདི་རྣམས་ཀུན་དུ་རྣམ་སྤྱོད་དེ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྤྱོད་པ་མིན། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་མཐོང་བ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། སྐུ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་དབང་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ
Chinese
进入城市等也是如此。如来是法身，因为这些有法身，所以是法身。或者法性即是如是性。获得其自性的诸法的身即是法身。所谓法身，有些就是指法性的身。由此，对于心和心所生起的进入，也不是他缘的真实存在，如海市蜃楼中的水一样。如果他缘不存在，那么如何不存在呢？对于这个问题，说了第二个幻术的比喻，即“种姓之子，例如”等等。大象的集合是集合，即大象的集合。如果他缘不存在，那么如何享受所欲和不欲呢？为了消除这个疑惑，说了梦的比喻，即“种姓之子，例如”等等。所谓睡眠颠倒，就是进入了昏昧。所谓在梦中，就是获得了能够作为虚假显现之容器的差别。所谓圆满成就，就是真实本身。所谓虚假，就是不真实的。因为与此法相同，所以是欺骗的意思。因此才说：“不是真实的”。名之身是宣说法的自性。色身是因相好等而闪耀。有意义是因为对于布施者来说，果报丰厚。国土是世界，它的乞食是生活。因此是布施处，因为值得布施，所以是布施处。那么，菩萨们为何要经历成百上千的苦行，以及无数劫来产生相好等真实显现的业呢？因此，如果说执取无量福德之聚，以及生起色身的意愿和愿望等都将变得毫无意义，那么“种姓之子，例如”等等的意义是这样的：还有，如果如来们的色身不是真实存在的，那么
English
It is like entering a city. The Tathagata is called the Dharmakaya, because these have the Dharmakaya, so it is the Dharmakaya. Or the nature of Dharma is suchness. The body of all Dharmas that have attained its essence is the Dharmakaya. The so-called Dharmakaya, some refer to the body of Dharmata. By this, even the entering of mind and mental events is not truly existent as dependent origination, like water in a mirage. If dependent origination does not exist, then how does it not exist? To answer this, the second example of illusion is given, which is, "Son of good family, for example," and so on. The collection of elephants is a collection, that is, a collection of elephants. If dependent origination does not exist, then how does one enjoy what is desired and undesired? To dispel this doubt, the example of a dream is given, which is, "Son of good family, for example," and so on. "Falling asleep" means entering into a state of darkness. "In a dream" means having obtained the distinction of being a suitable vessel for false appearances. "Perfectly established" means truth itself. "False" means not true. Because it has the same nature as that, it has the meaning of deceiving. Therefore, it is said, "It is not true." The body of name is the nature of teaching the Dharma. The body of form shines with marks and so on. It is meaningful because the givers have abundant fruits. The realm is the world, and its alms are its livelihood. Therefore, it is a place of giving, because it is worthy of giving, it is a place of giving. Then, why do Bodhisattvas generate the actions that cause the perfect manifestation of marks and so on, through hundreds of thousands of hardships and countless eons? Therefore, if it is said that taking hold of immeasurable accumulations of merit, and the desire and aspirations to generate the body of form, etc., will become meaningless, then the meaning of "Son of good family, for example," and so on, is this: Furthermore, if the body of form of the Tathagatas is not truly existent,
Chinese
然而，它是实有的，因为它是识的自性。其中，遍计所执是名言有，依他是成事假有，圆成实是胜义谛实有，这是回答。成事假有是因和缘聚合所生，所以依他是成事假有。如果成事假有的自性没有依他，那么就不会有遍计烦恼，也不会有清净，因为两者都依赖于它。色身是薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavān，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，汉语字面意思：具 भगवत्吉祥者）们所要成就的，因为一心一意为了他人的利益。成就自己的利益是它的原因。正因为如此，即使有依他，也不会完全舍弃，因此不滞留于轮回和涅槃，具有这种特性的三身自性的菩提要成就，因此成就相的业和愿等不是没有意义的。那么，如果从因和缘所生的依他的自性无论如何都要接受，那么为什么它不是胜义谛实有呢？ 因为是缘起。如是说：何者是缘起，自性即无生。以及，何者自性非造作，不依赖于他者。如是说。仅此因缘，胜义谛即彼，非自非他生。等等，大车（指大乘）的遮破，暂时就此搁置。种姓之子，如是如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，汉语字面意思：如来）们的圆成实身也是如此，也就是说，如果依赖于因缘，圆成实身就是这样，那么就会变成出生之前不存在。来和去如何遮破生者呢？如是说：从十方世界任何地方。等等，意思是说，诸佛到那里，没有见到佛，到其他地方，不
English
However, it exists as a substance because it is the nature of consciousness. Among them, the completely imputed is nominally existent, the dependent is substantially existent in the conventional truth, and the thoroughly established is truly existent in the ultimate truth, this is the answer. The substantially existent in the conventional truth is produced by the collection of causes and conditions, therefore the dependent is substantially existent in the conventional truth. If the nature of the substantially existent in the conventional truth is without dependence, then there will be no pervasive afflictions and no purification, because both depend on it. The form body is to be accomplished by the Blessed Ones (Bhagavan, Bhagavān, བཅོམ་ལྡན་འདས།, Possessing Good Fortune), because they are single-mindedly for the benefit of others. Accomplishing one's own benefit is its cause. For that very reason, even though there is dependence, it is not completely abandoned, therefore the enlightenment of the nature of the three bodies, which does not abide in samsara and nirvana and has this characteristic, is to be accomplished, therefore the actions and aspirations that accomplish the marks are not meaningless. Now, if the nature of the dependent that arises from causes and conditions must be accepted in any way, then why is it not truly existent in the ultimate truth? Because it is dependent arising. As it is said: Whatever is dependently arisen, its nature is unborn. And, whatever is uncreated by nature, does not depend on others. As it is said. Only this cause, the ultimate truth is that, not from self, not from other. Etc., the refutation of the great chariots (referring to the Mahayana), is temporarily put aside. Son of the lineage, similarly, the thoroughly established body of the Thus-Gone Ones (Tathāgata, Tathāgata, དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།, Thus Come) is also like this, that is to say, if the thoroughly established body depends on causes and conditions, then it will become non-existent before birth. How do coming and going refute the born? As it is said: From anywhere in the ten directions. Etc., the meaning is that, the Buddhas go there, without seeing the Buddha, and go elsewhere, not
Chinese
到来不是。然而，对于恒常安住的如来们来说，也存在着以清净与不清净所摄的诸佛的可见与不可见。如《大乘经庄严论》中所说：从善的生灭中成佛，影像有生有灭，能仁（佛）不生不灭，如帝释天般从法身中，不费力气而行事业，如是可见等进入。从无生之法身中，乃至未灭尽轮回而住。如是说。在《经庄严论》中也说：如水器破裂时，不见月亮倒影，同样，在痛苦的众生中，不能见到佛的影像。如是说。以此，即使就色身而言，如来们也没有来和去。然而，当存在完全清净时，就显示了对于应调伏者们，以如来们作为主宰而生起显现。那么，对于应调伏者们来说，如来的显现确实是由自己的福德所决定产生的。所支配者如来的色身，如何安立呢？所说的是，诸佛薄伽梵的身体并非无因等等。以此显示了色身作为实有存在。作为实有存在，也没有它的来和去。然而，对于应调伏者们来说，那是由于主宰的力量而显现其形象。因此，如来们是极其不可思议、具有奇妙事业者。圣者无著的尊前也曾说过：如有些示现菩提，有些示现涅槃，并非何时都不存在，也不是存在，具有变化之身的如来。这些在一切处行事，在有些地方也不行事。自我的事物一切可见，不是六根的行境。如是说。地狱众生也能见到化身，因此自我的事物一切可见，身体的一切自性，任何根都能作为行境。