Tibetan
ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་བཤད་རིགས་པས་སོ། །ཡི་རངས་པ་ནི་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མགུ་བ་ནི་དགའ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་ བས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །དེ་འདི་ལ་སྐྱེས་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲུག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །པོ་ཏི་གང་དག་རྣམས་ལས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་སྟོན་པ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པ་སྟེ། འོག་ཏུ་ཐོས་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་སྟོན་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་ངེས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་འདི་ཤིན་ཏུ་མི་རྟེན་པའོ། །འདུ་ཤེས་འདིའི་མཐུས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་སྒོ་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བ་པོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་གང་ཞིག་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མུན་པ་གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཞིག་མི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་འགའ་ཞིག་ཐམས་ཅད་དང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲམ་པའོ། །ཤེས་པའི་སྣང་བ་བརྫུན་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་མཐོང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་མའི་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པའོ། །བསླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་དེས་བྱས་པའོ། །ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སླད་དུ་སླར་བྱས་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ནུས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་རམ་ཉེ་བར་གནས་ པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དུས་ཀྱི་རབ་དང་ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་དང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་རབ་བསྟན་པ་ནི། བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་གསུངས་པ་ནི། མགོ་ལ་ཐོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོད་པ་ནཱི་ཙཻ་ལོ་ཎ་ཊ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
我，是指通过分别解释的理智。信服，是因为对其一心一意。极度满足，是因为喜悦增长。喜悦和心满意足，是喜悦伴随的极度欢喜。因为这在此产生，所以如此说。听到它，是指想要表达关联，所以接近接受第六品。哪些经卷中，在那个地方安住时，在这之后要念诵“不住于一切法的觉知”，但说听到它来宣说，则不是，那是提问者们的不谨慎，因为下面也说听到后，我生起了成百上千的等持之门。不住于一切法的觉知，是指如何现在法殊胜的导师的显现不住，同样不住于因的决定，一切法是胜义谛的觉知，这个非常不依赖。这个觉知的力量会变成什么呢？回答说，那是等持的众多门等等，等持是门，作为烦恼的对治，与舍平等性相应的一心一意的状态，被称为等持，这是总的等持的定义。一切法的自性是遍计所执性、依他起性和圆成实性。观察它们的是见者。一切法的自性是遍计所执性的特征，极度存在却不可见，是确定为不存在的。一切法的自性是以依他起的特征，所知的是以虚假显现的仅仅如此而完全了解的。从中确定解脱，是因为以虚假显现的仅仅如此而了解的缘故。又，什么时候念诵以知解脱呢？那也是以自性的知解脱，以知的显现是虚假本身而证悟的。一切法无有差别是平等性，即以如是性为一的自性。缘于它的等持是如此说的。以如是性本身见到一切法不变
English
"I" refers to the intellect through analytical explanations. Conviction is because of being single-mindedly devoted to it. Extreme satisfaction is because of the increase of joy. Joy and contentment are extreme delight accompanied by joy. Because this arises here, it is said so. "Heard it" means wanting to express the connection, so it is close to accepting the sixth chapter. In which scriptures, when dwelling in that very place, after this, one should recite "the perception of not abiding in all dharmas," but saying that one heard it to proclaim it is not so, that is the imprudence of the questioners, because below it is also said that after hearing, hundreds of thousands of doors of samadhi arose in me. "The perception of not abiding in all dharmas" means how the appearance of the excellent teacher of the Dharma does not abide now, similarly, not abiding in the determination of cause, all dharmas are the perception of ultimate truth, this is extremely non-reliant. What will this perception become through its power? It is said in response, that is the numerous doors of samadhi, etc. Samadhis are doors, as the antidote to afflictions, the state of being single-minded with equanimity, is called samadhi, this is the general definition of samadhi. The nature of all dharmas is the characteristics of the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established. Observing them is the seer. The nature of all dharmas is the characteristic of the completely imputed, extremely existent but invisible, is determined as non-existent. The nature of all dharmas is that which is known by the characteristic of the other-dependent, is completely understood by merely appearing as false. Definitely liberating from it is because of understanding by merely appearing as false. Also, when is it recited that one is liberated by knowing? That is also liberating by knowing the nature itself, realizing that the appearance of knowing is false itself. All dharmas being without difference is equality, that is, the nature of being one with suchness. The samadhi that focuses on it is spoken of in this way. Seeing all dharmas as unchanging by suchness itself
Chinese
因此，应当视一切法皆不变异。证悟一切法如其本性的三种自性。远离那对自性之黑暗于一切方面皆不能证悟者。不了解自性即是颠倒错乱的认知。遣除此者即是遣除。如是，这些三摩地，当依于三种自性，或依于一切，或依于某一方向而宣说。那些如散花等，也如花一般，花即是菩提之支分，以彼等散布。仅以虚假的显现之知识，以彼等亲近安住等方式宣说。如是，乃至见到一切如来之间。以何者之力，于种种世界中安住之如来，得见安住于一处。于彼等三摩地，谓次第安住于一切，故说最后三摩地之功德，安住而不舍弃先前三摩地之功德。此有十方，故为十方世界。意为安住于十方之世界。证悟通达，证悟即是无碍，即获得彼。学习者，即是令获得学习。彼所作者，即是先前彼所作者。勿忘，意为心不应忘记之语。如是之善知识云：为汝再次所作，能行亲近安住之行。如云：种姓之子，若汝等。为恭敬或为亲近安住，以三种殊胜之行而说，即一劫等。彼之三种为时间之殊胜，以身恭敬，以及布施安乐之物。其中，显示时间之殊胜，即一劫等。以身恭敬而说，即如顶戴于头上等。顶戴为nītsai loṇaṭaka。
English
Therefore, one should see all dharmas as unchanging. Realize the three natures of all dharmas as they are. Be free from the darkness of that very nature which cannot be realized in all aspects. Not knowing that very nature is a perverted understanding. Eliminating that is eliminating. Thus, these samādhis should be explained based on the three natures, either based on everything or based on one direction. Those such as scattering flowers are also like flowers, the flowers being the limbs of enlightenment, scattered by them. With just the false appearance of knowledge, they should be explained in the manner of being close and abiding, etc. Thus, as far as seeing all the Tathāgatas. By the power of which, the Tathāgatas abiding in various world realms are seen as abiding in one place. To those samādhis, it is said that by abiding in everything in sequence, the qualities of the last samādhi abide without abandoning the qualities of the previous samādhi. Because this has ten directions, it is the world of ten directions. It means the realms of the world abiding in the ten directions. Understanding and comprehending, understanding is unobstructed, that is, obtaining it. A learner is one who causes learning to be obtained. What was done by him is what was done by him before. Do not forget, means the word that the mind should not forget. Such a virtuous friend said: What is done again for you, is able to perform the practice of being close and abiding. As it is said: Son of lineage, if you, etc. For the sake of reverence or for being close and abiding, it is said with three excellent practices, such as one kalpa, etc. The three of them are the excellence of time, reverence with the body, and offering objects of happiness. Among them, showing the excellence of time, such as one kalpa, etc. What is said with reverence with the body, such as wearing it on the head like a crest, etc. The crest is nītsai loṇaṭaka.