Tibetan
སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པས་དེའི་དོན་རྟོག་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་རྟོགས་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་གུས་པས་དོན་ཆེ་བའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཉམས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་དོ། །འགྲོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མཚང་བ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱེད་པ་ལ་མི་ཚང་བར་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ནད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དུག་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པ་ ཉམས་པ་ལུས་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་སྟེ། གང་གིས་འདི་དགའ་བ་དང་རྩེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་གའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་དང༌། ཟས་སློང་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ། བསྟན་པའི་དབེན་གྱི་དོགས་པས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ལ་ཆེར་སྤྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་བླངས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མེ་ཐུན་བསྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བསྟན་པའི་དབྱེན་བྱེད་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཅི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱད་ནས་དམྱལ་བར་གནས་པར་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པའི་དབེན་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་དོར་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་པ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ངོ༌། །འདིའི་ཉོན་མོངས་པས་ངན་སོང་དབྱུང་བ་བཅོམ་པ་སྟེ་དེས་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་གི་སྒྲ་ནི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་གསལ་བའི། དོན་དུ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེ་བ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཅི་ཞིག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལས་བསྙེན་པ་སེམས་ཅན་འདུལ་བས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་འཕེལ་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་གང་ཞིག་དང་བའི་སེམས་སམ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྩར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་གང་ཁ་ཅིག་དང་བའི་སེམས་སམ་གདུག་པའི་སེམས་སམ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྩར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའོ། །སླར་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨན་གྱི་རིགས་ཡོད་དེ་དེ་ལ་གང་ཁ་ཅིག་ནད་སྣ་ཚོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དེ་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཁ་ཅིག་དང་བའི་སེམས་སམ་གདུག་བའི་སེམས་སམ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ནད་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག །གང་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་བུ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བོ་རྟག་ཏུ་ཆགས། །མཐོ་རིས་དང་ནི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བ་མེད་པ་འགག་པའི་དུས་ལའོ། །ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །མེད་པའི་དོན་ཅི་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་པ་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་ཅི་ལྟར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་དང༌། བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་ དོ། །དོན་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི
Chinese
以行持而安住，故一心一意地领悟其义。所谓“应当领悟”，是因为未领悟之前，若不恭敬善知识，则会从意义重大的听闻等中退失。其中所说的领悟是存在的，所谓“此是存在的”。“交往”等三个词，是以小、中、大来区分的。所谓“以威力压制”，是指以堕入恶趣等的能力，显现执著的对境本身，就成了背离寂灭的体性，并且使其不完整。这是如何做的呢？所说是“以善巧方便”，即通过修习三种解脱门，使清净者成为菩提的近取因。如同患病者的毒，通过咒语使其力量 减弱，反而对身体有益。如《善巧方便经》中所说，菩萨的烦恼，以空性、无相、无愿的智慧来修习，那么，谁以此为乐和嬉戏，都将完全受用。堕入恶趣，是指并非完全摄持。所谓“比丘说法者”，比丘有五种，即指持律者。是哪五种呢？名称比丘，誓言比丘，乞食威仪比丘，以及为了断除烦恼而成为比丘，通过四种羯磨受具足戒的比丘。因此，这不是受具足戒的比丘。因为菩萨安住于比丘的学处，由于对教法的疑虑，而不能获得对诸欲的过度享用。如果菩萨对已制定的罪行过度享用，也不是为了利益安住于比丘戒律者。如同为了他人的利益，即使取走须弥山般的金堆，即便如此，亲近火伴，菩萨安住于比丘戒律，制造教法的分裂，是应避免的。
English
By abiding in conduct, one is single-mindedly focused on realizing its meaning. The reason for saying "should be realized" is that if one does not realize it, one will fall away from the profound hearing and so on due to not respecting the virtuous friend. The realization that is spoken of is existent, what is called "this is existent." The three words beginning with "associate" are distinguished by small, medium, and large. "Subdued by power" means that the very object of manifest attachment, with the power to go to the lower realms and so on, becomes the nature of turning one's back on nirvana, and makes it incomplete. How does this do? It is said, "by skillful means," that is, by meditating on the three doors of liberation, the purified ones become the proximate cause of enlightenment itself. Just as the poison of those who are sick becomes beneficial to the body when its power is diminished by mantras. As it is said in the Sutra of Skillful Means, the afflictions of the bodhisattva are cultivated by the wisdom of emptiness, signlessness, and wishlessness, so that whoever delights and plays in this will fully enjoy everything. Going to fall into error means not being completely embraced. "The Bhikshu who speaks the Dharma" means that there are five kinds of Bhikshus, which means those who uphold the Vinaya. What are they like? The Bhikshu of name, the Bhikshu of vows, the Bhikshu of the demeanor of begging for food, and the Bhikshu who is ordained because of destroying afflictions, and the Bhikshu who is fully ordained by the four karmas. Therefore, this is not a Bhikshu because of being fully ordained. Because Bodhisattvas abide in the precepts of Bhikshus, they will not be able to obtain excessive enjoyment of desires because of doubts about the teachings. Even if Bodhisattvas excessively enjoy the proscribed offenses, they do not intend to benefit those who abide in the Bhikshu's vows. Just as, having undertaken to benefit others, even if one takes a heap of gold the size of Mount Sumeru, even so, associating with fire companions, a Bodhisattva abiding in the Bhikshu's vows, creating divisions in the teachings, should be avoided.
Chinese
说不是为了减少的缘故而观察，这是出自《菩萨地论》。无论如何，享用欲望，也取决于有情众生的利益，因此，从两根交合而生的快乐也是可以体验的。那本身就是比丘戒律退失的原因。如幻术一般，如梦境一般，不是体验修习的快乐之因，也不是比丘戒律不退失之因，这样的教证在一些经文中是没有的。阿阇黎们是这样说的：如果菩萨享用欲望，见到为了他人的利益的巨大聚积，那时，由于执着于戒律，菩萨不会对他人生起舍心。如《方便善巧经》中所说：即使百千劫中，菩萨为了利益他人，宁愿多犯堕罪而安住于地狱，也不会舍弃一个有情众生的善根。那时，菩萨为了守护教法的寂静而舍弃学处，转而依止欲望，这既不合理，也没有机会。无论以何种方式，安住于比丘戒律的菩萨都称为亲近欲望。因此，此人因为摧毁了烦恼，所以是比丘。此人摧毁了从烦恼中生起的恶趣，因此是圣者之义。比丘之名，对于那些完全进入教法的人来说是众所周知的，因此，为了阐明进入教法本身，才特别加上“完全”。对于没有佛陀出世的情况，由于取决于所化众生，菩萨们也会变成外道的旗帜。从《圣母大经》中，只是宣说“菩萨”之名，而不是“比丘”之名。再次，什么是对欲望的执着？就是从欲望中亲近调伏有情，因此，为了调伏有情众生，为了完全受持和增长善根，才这样说。如《方便善巧经》中所说：例如，世尊山王。
English
It is said that it is not considered for the sake of reduction, this is from the Bodhisattva-bhumi. In any case, enjoying desires also depends on the benefit of sentient beings, therefore, it is possible to experience the happiness arising from the union of the two faculties. That itself is the cause of the decline of the monastic vows. Like an illusion, like a dream, it is not the cause of experiencing the happiness of practice, nor is it the cause of the non-decline of the monastic vows, such teachings are not found in some scriptures. The Acharyas say this: If a Bodhisattva enjoys desires and sees a great accumulation for the benefit of others, then, due to attachment to morality, the Bodhisattva will not abandon others. As it is said in the Sutra of Skillful Means: Even in hundreds of thousands of kalpas, a Bodhisattva, for the benefit of others, would rather commit more transgressions and remain in hell than abandon the root of virtue of a single sentient being. At that time, it is neither reasonable nor possible for a Bodhisattva to abandon the precepts and rely on desires in order to protect the solitude of the teachings. In whatever way, a Bodhisattva who abides in the monastic vows is called approaching desires. Therefore, this person is a monk because he has destroyed afflictions. This person has destroyed the evil destinies arising from afflictions, therefore it is the meaning of being a noble one. The name "monk" is well known to those who have fully entered the teachings, therefore, in order to clarify the entry into the teachings itself, the word "fully" is specifically added. In the absence of the appearance of a Buddha, due to dependence on the beings to be tamed, Bodhisattvas may also become holders of the banners of non-Buddhists. From the Mahamaya Sutra, only the name "Bodhisattva" is proclaimed, not the name "monk". Again, what is attachment to desires? It is approaching and taming sentient beings from desires, therefore, it is said for the sake of taming sentient beings, for the sake of fully upholding and increasing the roots of virtue. As it is said in the Sutra of Skillful Means: For example, the Lord, the King of Mountains.
Chinese
哦，须弥山，任何具有清净心或恶毒心的人靠近它，所有这些都会变成一种颜色。例如，具有金子的颜色。同样，世尊，任何具有清净心、恶毒心或完全执着心的人靠近它，所有这些都会变成一种颜色。例如，具有一切智者的心之颜色。再次，在那里有一种叫做“悦意”的药材，任何被各种疾病困扰的众生看到它，所有这些疾病都会平息。同样，任何具有清净心、恶毒心或完全执着心的人看到菩萨，所有这些人的贪欲、嗔恨和愚痴之病都会平息。那里也说到：贤者阿难陀，你看看这（佛塔）的功德是何等的！有些人因此堕入地狱，而同样的人们却总是依恋着英雄们，并因此而往生天界和善趣。等等。执着即是存在。障碍即是目标。所谓“在那一瞬间”，是指没有清净心的止息之时。真实的道理是胜义谛的分别。因为没有完全的烦恼，所以不是完全的烦恼。因为没有完全的清净，所以不是完全的清净。仅仅是阐明空性，例如“一切法”等等。用“没有众生”等等的语句阐述了人无我。用“如幻”等等的语句阐述了法无我。为了消除“不存在的事物如何成为行境”的疑惑，说是如幻。为了消除“对于无意义的事物，如何亲近享用可意和不可意”的疑惑，说是如梦。为了消除“在胜义谛中，如何运用各种名称和言说”的疑惑，说是如影像。对于无意义的事物，有各种各样的