Tibetan
ག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤར་དུ་མ་ཡིན་ལྷོར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་གང་གིས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དེས་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉའ་ཤིང་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་དགག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དོན་དུའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་མཚམས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་མཚམས་སོ། །མི་ཟད་པའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་འདི་ལ་ཨ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་མཐའོ། །སླར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཆོལ་བ་དང་འགལ་བ་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་འགལ་པའོ། །འཇིག་པར་གྱུར་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་ཏེ་སྤུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤུངས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་ཐ་སྙད་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ལས་མ་ཡིན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་ བཙལ་བ་ལ་དེ་ལས་གཡོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསུངས་པ་ནི། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་མེད་དོ། །གང་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་སྤངས་ཤིང་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སྨོན་ལམ་མ་བྱས་པ་གནས་པ་མ་བྱས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་ཏ་ལའོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་སྟེ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །མཚན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚམས་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚམས་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གང་གི་སྐྱེ་བ་ མེད་པ་དེས་ན་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ལས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱས་པ་གཟོ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཤེས་པས་སོ། །བྱས་པ་རིག་པ་ནི་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འོས་པའི་
Chinese
与何者相关联呢？“左”和“右”的意思是“分开”。“非东非南”指的是方向。如果有人从东方进入，那么即使这样，也应遮止超过轭木的观看方式，这是为了完全舍弃散乱。所谓“方位”，指的是方位。“随后”这个词有“一次又一次”的意思。“方位和方位”指的是随后的方位。“收集不尽之物”被称为“阿吉”，是收集的终点。再次，对于与圆满寻求般若波罗蜜多相违背的意义进行遮止，例如“种姓之子”等等，执著于我和执著于事物，与圆满寻求一切法无相之自性的薄伽梵母相违背。因为坏灭，所以是坏聚，因为是积聚，所以是身体。色等积聚被称为无常的坏聚。那本身就是假立我的境。因此，“不离我，也不离坏聚”的意思是，不离实有的补特伽罗之事物，也不离假立的存在，因为两者在胜义中都是空性的自性。因为，不应在他处寻求某物的空性。如果寻求不同的空性，就会偏离它。如果那样，就不会变成它的空性自性。所说的法无我：“也不离色”等，意思是，也不离色等蕴，因为也不应在它们那里寻求与空性自性相异的东西。所谓“离此”，指的是舍弃这些，并在其他地方寻求这些的空性，那被称为“变坏”，即颠倒。所谓“于一切法生起信解”，指的是生起“如是如是”的定解，一切法是什么样的呢？是空性、无相、无愿，即一切
English
What is it related to? "Left" and "right" mean "separate." "Neither east nor south" refers to directions. If someone enters from the east, then even so, one should prevent a view that exceeds the yoke, this is for the purpose of completely abandoning distraction. The so-called "direction" refers to the directions. The word "subsequently" means "again and again." "Direction and direction" refers to subsequent directions. "Collecting inexhaustible things" is called "Achi," which is the end of collection. Again, to refute the meaning that is contrary to the complete search for Prajnaparamita, such as "son of the lineage" etc., clinging to self and clinging to things, is contrary to the complete search for the Blessed Mother who has the characteristic of non-perception of all dharmas. Because it is destroyed, it is a destructible aggregate, and because it is an accumulation, it is the body. The aggregates of form etc. are called impermanent destructible aggregates. That itself is the object of the imputed self. Therefore, "not apart from self, nor apart from destructible aggregates" means not apart from the entity of the person who exists substantially, nor apart from the existence that is nominally established, because both are essentially empty in the ultimate sense. Because, one should not seek the emptiness of something elsewhere. If one seeks a different emptiness, one will deviate from it. If that is the case, it will not become its own nature of emptiness. The selflessness of phenomena is said: "Also not apart from form," etc., meaning, also not apart from the aggregates of form etc., because one should not seek something different from the nature of emptiness in them either. The so-called "apart from this" refers to abandoning these and seeking the emptiness of these elsewhere, that which is called "deterioration" is reversed. The so-called "generating faith in all dharmas" refers to generating a definite understanding of "it is like that, it is like that," what are all dharmas like? They are emptiness, signlessness, and wishlessness, that is, all
Chinese
以相的体性，是空性圆满成就的体性。它们的不可言说，是胜义的体性，如虚空般远离相，因此是无相的。它在具有垢染的状态下，产生不一致的意识，没有发起愿望，没有安住，显现为无实物的自性，是无愿。所谓空性，在念诵时，就其自身意义而言是“达拉”。所谓完全舍弃相，是指对于迷惑之因的实物产生执着，那就是相，即完全舍弃它。完全舍弃相本身，显示为两种方式：舍弃实物和舍弃视众生为众生。实物是法的见解，视众生为众生是视我为我。因此，舍弃了这些。凡是诸法皆是空性且无间断等，与凡是向他们宣说诸法相关联。因为一切事物都是空性、无间断和无愿，所以是无生的。凡是无生的，就是不生的。生是因和缘所产生的，而出生是自己所做的特殊行为。因为没有出现，所以没有灭。因为没有灭，所以称为一切无实物的法。凡是宣说佛法的人，被称为善知识，这是从语境中可以理解的。与此相反地宣说的人，被称为恶友。如是修行之后，意思是随之安住。报答所做之事，是通过听闻和了解。认识所做之事，是因为听闻的果实是认识。完全证悟，是通过思考。所谓具有世间杂染，是指对饮食、穿着等事物具有欲望。应该随之效仿，是指之后应该证悟的。所谓追求佛法的意义，是指对般若波罗蜜多进行听闻等意义的追求。以恭敬佛法，是指对真正值得的
English
With the characteristic of signs, it is the nature of emptiness that is perfectly accomplished. Their inexpressibility is the ultimate nature, like the sky, free from signs, therefore it is signless. In the state of being with defilements, it generates inconsistent consciousness, without generating aspiration, without abiding, appearing as the nature of non-things, it is aspirationless. The so-called emptiness, when recited, in its own meaning is "Tala". The so-called complete abandonment of signs refers to the attachment to things that are the cause of delusion, that is the sign, that is, completely abandoning it. The complete abandonment of the sign itself is shown in two ways: abandoning things and abandoning seeing beings as beings. Things are the view of Dharma, and seeing beings as beings is seeing self as self. Therefore, these are abandoned. Whatever all dharmas are emptiness and uninterrupted, etc., is related to whoever teaches the dharmas to them. Because all things are emptiness, uninterrupted, and aspirationless, therefore they are unborn. Whatever is unborn is unproduced. Birth is produced by cause and condition, and birth is a special action done by oneself. Because it has not appeared, therefore there is no cessation. Because there is no cessation, therefore it is called all non-substantial dharmas. Whoever teaches the Dharma is called a virtuous friend, which can be understood from the context. Whoever teaches contrary to this is called a bad friend. Having practiced in this way means abiding accordingly. Repaying what has been done is through hearing and understanding. Knowing what has been done is because the fruit of hearing is knowing. Fully realizing is through thinking. The so-called having worldly defilements refers to having desires for things such as food, drink, and clothing. What should be followed is what should be realized later. The so-called pursuing the meaning of Dharma refers to pursuing the meaning of hearing, etc., of Prajnaparamita. With respect for the Dharma, it refers to what is truly worthy of