Tibetan
འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་འབྱོར་ཅི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་བྱས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོས་སམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །ཤེས་བྱ་གྲགས་མཛད་རྣམ་པ་དེས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོའམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རིགས་པ་རྣམས་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་སོ་སོར་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེས་ན་འདིར་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གཏན་ཚིགས་ངག་རྣམས་འདི་མིན་ཏེ། །བྱ་བ་ཙམ་ནི་མཚོན་པའོ། །ཚངས་པའི་དྲ་སོགས་མདོ་རྣམས་ལ། །ཀུན་དུ་རིགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་འདི་དག་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་ལ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དང་དེ་རྣམས་ལས་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་རྟོག་གེ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཕམ་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་ཅན་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་བསམ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་བས་ན་མདོ་ཐ་དད་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐ་དད་པས་དོན་ཐ་དད་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་སོམ་ཉི་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་སའི་དབྱེ་བས་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུང་རབ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང༌། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས། གསུང་རབ་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་བསྟན་པ་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གང་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མ་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་གནས་དང་གནས་རྣམས་སུ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་དགོས་པ་རྫོགས་པ་ཁ་ཅིག་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལ་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་གཞན་རྣམས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སླར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བསྟན་པའི་དུས་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་མཛད་དེ་དེ་བས་ན་འདིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་ལ་ནི་ཟློས་པའི་རྒྱན་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྡུད་པ་དང་བྲལ་བ་སྔར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་བས་ན་དོན་འདི་ཉིད་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དོན་འདི་ཉིད་ནི་སྐོར་བ་སྟེ། །སླར་ཡང་དོན་གཞན་བརྟེན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ མཁན་རྣམས་ལ་བར་སྐབས་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཐོས་པ་ཙམ་སྟེ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དེ་རྣམས་
Chinese
所谓“相关而生”，是指事物不存在的自性，即空性。世尊母（般若波罗蜜多）中是如何说的呢？所有法自性皆是真实的。如果这样，那么，善现，如来证得圆满菩提，是因为在任何情况下，所有法的实体都未被创造。未被创造，是指未以实体的自性或非实体的自性而生。因此，说了这个。如是说： “诸法皆不生， 所知名闻彼， 彼示法无我， 彼智一切相。” 所谓“一切相”，是指以实体的自性或非实体的自性，也说了诸法没有自性。这部经中，为了证实空性，并没有陈述理证。然而，从其他经中所说的，分别结合起来，哪些是阿阇梨们所开示的，因此，这里只展示了合理的部分。就像阿阇梨陈那的尊颜也说：这些不是论证之语，仅仅是象征行为。在梵网等经典中，普遍存在着各种理证。这是它的意思。这些源于圣言的理证，通过思维的自性智慧来理解，作为一种方法，从经典和这些经典中看到，圣者阿阇梨们在般若波罗蜜多乘、中观等论著中，详细阐述了与论师们的理证不同的特征。因为论师们的理证，仅仅是使对方失败的结果，而不是成为理解的方法。因此，要知道，这不仅仅是思维圣言之义所必需的。这些空性，是为了增进菩萨们通过完全熟悉之识，对一切法不执著的禅修，而分别进行考察的。因此，无论如何产生增益，都应如此深入。因此，不同的经和不同的论典，专注于不同的意义，从而产生犹
English
That which is called "becoming related" refers to the emptiness of the nature of non-things, which is called emptiness. How is it said in this Bhagavati (Prajnaparamita)? All dharmas are also true by their own nature. If so, then, Subhuti, the Tathagata becomes perfectly enlightened because, as far as possible, the substance of all dharmas has not been made. Not made means not born by the nature of substance or the nature of non-substance. Therefore, this is said. As it is said: "All dharmas are unborn, That which is known and renowned, That shows the selflessness of dharmas, That wisdom in all aspects." "In all aspects" means that even by the nature of substance or the nature of non-substance, it is said that dharmas do not have their own nature. In this sutra, the reasons are not stated for the purpose of proving all the emptinesses. However, whatever is said in other sutras should be connected separately, and whatever the teachers have closely shown, therefore, only a part of the reasonable ones is shown here. Likewise, the venerable face of Acharya Dignaga also said: These are not words of reasoning, but merely symbolic actions. In the sutras such as the Brahma Net Sutra, there are all kinds of reasons. This is its meaning. These reasons arising from the scriptures, understood by the power of the wisdom of the nature of thought, become a means of realization, and having seen them from the sutras and those sutras, the noble teachers have extensively elaborated the characteristics that are different from the reasonings of the logicians in the treatises of the Paramita Vehicle, Madhyamaka, and so on. Because the reasonings of the logicians are only the result of defeating the opponent, and are not a means of realization. Therefore, it should be known that this is not only necessary for thinking about the meaning of the scriptures. These emptinesses are separately examined by the Bodhisattvas with fully familiar knowledge for the purpose of increasing the meditation on non-apprehension of all dharmas. Therefore, however much accretion arises, one should enter deeply in that way. Therefore, different sutras and different treatises focus on different meanings, thus creating doubt.
Chinese
，应当修习，因为能使观一切法无所缘念的修行在一切方面都增长，从而如实生起。因此，对于这些，并非通过地的分类才能产生证悟。有些事物是通过空性的自性来证悟的，有些则是通过其他的，因此，无论如何，不精通经论意义的人们这样说是没有道理的。对于经论，也不应为了消除世间论典的理证重复的过失而努力，因为什么缘故？能调伏一切烦恼怨敌，能从恶趣轮回中救护，为了护持正法功德故为论典，这二者在其他宗派中是没有的。如是说，经论被称为论典。因此，那些没有接近最初教法的人们，是为了让他们证悟而宣说的。由于极其深奥，对于那些没有证悟空性意义的人们，也是为了让他们证悟而反复宣说的。正因为如此，对于获得不生之义的忍等果位，才会在各个地方提及。对于一些获得证悟和圆满所需的人们，也是因为对法的恭敬而安住，对于一些教法没有圆满的人们，则是回到自己的处所，对于另一些人则是接近，并且为了那些人的缘故而再次宣说。因此，在此宣说之时，通过获得见道等，如来们会教导如何尽力救护所化众生脱离轮回和恶趣，因此，在此不必嫉妒重复的过失。对于教法来说，只有重复的庄严，而不是过失。愿具足听闻者们的教法不会与完全的摄持相分离。因此，这个意义是依靠其他意义来表达的。正因为如此才说：这个意义是循环的，再次依靠其他意义。这是对于论典作者们在中间所说意义没有证悟。然而只是听闻，证悟则是那些意义。
English
should be practiced, because it enables the cultivation of contemplating all phenomena without any object of focus to increase in all aspects, thereby truly arising. Therefore, for these, realization does not arise through the classification of grounds. Some things are realized through the nature of emptiness, and some through others, therefore, in any case, it is unreasonable for those who are not proficient in the meaning of the scriptures to say this. For the scriptures, one should not strive to eliminate the fault of repetition in the reasoning of worldly treatises, because for what reason? It can subdue all afflictive enemies, it can protect from the suffering of bad rebirths, for the sake of protecting the qualities of the Dharma, it is a treatise, these two are not present in other schools. Thus it is said, the scriptures are called treatises. Therefore, those who have not approached the initial teachings are taught for the purpose of their realization. Because of its extreme profundity, for those who have not realized the meaning of emptiness, it is repeatedly taught for the purpose of their realization. Precisely for this reason, the fruits such as obtaining forbearance in the meaning of non-arising are mentioned in various places. For some who have attained realization and fulfilled their needs, they abide out of respect for the Dharma, and for some who have not completed the teachings, they return to their own place, and for others they approach, and for the sake of those people, it is taught again. Therefore, at the time of this teaching, by obtaining the path of seeing and so on, the Tathagatas teach how to diligently protect the disciples from samsara and bad rebirths, therefore, there is no need to be jealous of the fault of repetition here. For the teachings, there is only the adornment of repetition, not a fault. May the teachings of those who possess hearing not be separated from complete retention. Therefore, this meaning is expressed by relying on other meanings. Precisely for this reason it is said: This meaning is cyclical, again relying on other meanings. This is the lack of realization of the meanings spoken in the middle by the authors of the treatises. However, it is only hearing, realization is those meanings.