Tibetan
་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དོན་བཞི་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་མང་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་ན་བློ་ཆུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་བདུད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་བ་ནི་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཡང་ཚིག་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་དྲུག་ཡང་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །བཅུ་བ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདིར་བསྣན་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་རྣམ་པ་མང་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བུ་མང་དུ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་གཅིག་དང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པའི་མའི་སྡུག་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་དེ་ན་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་ན་བར་གྱུར་བ་ནའོ། །རེག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་གཟུང་བས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ནའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་གྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྦེད་པ་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །འཆོས་པ་ནི་སྦྱང་བ་དེ་ནད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། ། འཆོས་པའི་སྒྲ་ནི་གཎྜཱ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི། མིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ལྔ་བ་སྟེ། མིག་གིའམ་རྣ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་དབྱེ་
Chinese
从……等等到本章结束之间讲述了四个意义，即魔业的众多，其原因，以及对这些感到恐惧时心胸狭隘等等，无论如何魔对这些显而易见的努力，就像所有佛陀摄受菩提萨埵一样。这一章中，我们所说的所有词语都是在以前的书中看到的。六种过失也应当了知，与第十四一同。名为“大士所说见”因此处添加，即是如此多种多样。魔业及其本身是障碍，阐明这些的章节，即是那一章节，也就是第十一章。 般若波罗蜜多是产生一切佛陀的，因此，诸如来以何种意图阻碍它呢？为了证实这一点，并且为了特别地展示敬信，所以说了譬喻，就像“例如”等等。通过“有很多儿子”等等，来显示对于一个和多个儿子的母亲的想法是相同的，母亲痛苦的原因是，如果母亲成为障碍，就是说，在母亲成为障碍的时候。“安住于触”是指充分地享受触。“不如意”是指不令人满意，因为是痛苦的原因。这里也说了痛苦本身的原因，就是“以此”等等。所谓“善加执持而执持”，是指非常兴盛，如果变得兴盛。“如何变得兴盛”是指如何变得兴盛。“隐藏”是守护。“调治”是净化，即去除疾病。 “调治”的声音是甘达等等。“为痛苦所触”是指从境、根和识的集合中产生的，从心中生起的触，那也是痛苦的原因，所以是痛苦。对于此，说了详细的区分，就是“眼或”等等。在以前的书中是第五个，即读出“眼或耳”。对于此，原因的区分
English
From etc. to the end of the chapter, four meanings are explained: the abundance of demonic activities, their causes, and the small-mindedness when one becomes afraid of them, etc. In any case, the obvious efforts of demons on these are like all Buddhas embracing Bodhisattvas. In this chapter, all the words we have spoken are seen in previous books. The six faults should also be understood, together with the fourteenth. It is added here because it is called "Seen as spoken by the Great Ones," which is so diverse. Demonic activities and their very nature are obstacles; the chapter that clarifies these is that chapter, which is the eleventh chapter. The Prajñāpāramitā is what generates all Buddhas. Therefore, with what intention do all the Tathāgatas obstruct it? In order to prove this and to especially show faith, an example is given, such as "For example," etc. By "There are many sons," etc., it is shown that the mother's intention is the same for one and many sons, and the cause of the mother's suffering is that if the mother becomes an obstacle, that is, when the mother becomes an obstacle. "Abiding in contact" means fully enjoying contact. "Unpleasant" means not pleasing, because it is the cause of suffering. Here, the cause of suffering itself is also spoken of, which is "By this," etc. "Holding by holding well" means very prosperous, if it becomes prosperous. "How it becomes prosperous" means how it will become prosperous. "Hiding" is protecting. "Treating" is purifying, that is, removing disease. The sound of "treating" is Gaṇḍā, etc. "Touched by suffering" refers to the contact that arises from the collection of objects, faculties, and consciousness, arising from the mind, which is also the cause of suffering, so it is suffering. For this, a detailed distinction is spoken of, which is "Eye or," etc. In previous books, it is the fifth, that is, reading out "Eye or ear." For this, the distinction of causes
Tibetan
བ་གསུངས་པ་ནི་རླུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འབབ་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཉམ་ཐག་པ་ནི་གློ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡེ་འདྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པས་དེ་ལ་ཆེར་འཕངས་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་དེ་དག་ཡི་གེ་འདྲི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མེད་པས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །གཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་ཕྱིར་དུས་གཞེས་པས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་རིང་དུ་གནས་པའི་དགོངས་པས་སོ། །བདག་གིར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་མ་ཞེས་མིང་མི་འཇིག་པའི་དགོངས་པས་སོ། །སྦེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་འདི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུངས་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དྲི་
Chinese
所谓“风”等，普遍降临于人们。衰弱则因肺等。所谓“耶卓”，是不乐意与如实结合。所谓“据为己有”，是因据为己有而对此更加重视和恭敬。将比喻与意义结合起来，如“善现，如是”等。若问为何能知“意”，则回答说：“凡彼等书写文字者”，即指此。因无佛之意，故无书写等。所谓“如来”，即指薄伽梵释迦牟尼。所谓“凡有多少”，不仅指薄伽梵释迦牟尼独自安住，而且指未完全脱离痛苦。所谓“存活”，是指依靠命根的延续而存在。所谓“安住”，是指为了寿命长存而安住于此时。所谓“无论如何”，即如何所说，即指此无论如何都将长久存在。所谓“调伏”，是指对于成为法器的众生，以远离形象等而清净之义长久存在的意念。所谓“视为己有”，是指以“此乃我等之母”之名不灭的意念。所谓“隐藏”，是指为了完全消除障碍之义而考虑。若问“母亲是怎样的”，则回答说“是生育者”，即指此乃示现一切智者。在此宣说了因，即“从此出生者”，即指一切智智。以“此能生出真实之如来”来显示，即如是，即指生出者本身在此世间普遍示现。之后，薄伽梵自身将示现为多种形象。所说之义，即三世如来以同一因所说，即“善现，于过去时”等，因已说“在此世间普遍示现”。因此，提问
English
The spoken "ba" refers to things like wind. Universally descending refers to people. Weakness is due to things like the lungs. The term "ye 'dro" means not desiring and properly combining. The term "taking possession" means taking possession and therefore greatly valuing and respecting it. Applying examples to meaning means things like "Subhuti, thus." If asked why one can know "intention," the answer is: "Those who write letters," referring to that itself. Because there is no intention of the Buddha, there is no writing, etc. The term "Tathagata" refers to the Bhagavan Shakyamuni. The term "however many" does not only refer to the Bhagavan Shakyamuni abiding alone, but also to not completely departing from suffering. The term "living" refers to existing by the continuation of the life force. The term "abiding" refers to abiding at this time for the sake of longevity. The term "in any way" means as it is said, referring to this itself enduring for a long time in any way. The term "taming" refers to the intention of enduring for a long time with the meaning of purity by being separated from forms, etc., for sentient beings who have become vessels. The term "making it one's own" refers to the intention of the name not perishing, saying, "This is our mother." The term "hiding" refers to considering it for the sake of completely eliminating obstacles. If asked, "What is the mother like?" the answer is, "She is the one who gives birth," referring to this showing the all-knowing one. Here, the cause is proclaimed, that is, "what is born from this," referring to the all-knowing wisdom. By showing that "this can give birth to the true Tathagata," it is thus, referring to the one who gives birth appearing universally in this world. Afterwards, the Bhagavan himself will appear in many forms. The meaning spoken, that is, the Tathagatas of the three times spoken with the same cause, is "Subhuti, in the past," etc., because it has been said, "appearing universally in this world." Therefore, ask
Tibetan
བ་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས་གཞན་ཅི་ཞིག་སྟོན། གལ་ཏེ་གཞན་ཅུང་ཟད་སྟོན་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐོང་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དྲི་བའི་དོན་ནོ། །མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ལུ་ཛི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་ལའོ། །དུ་ཛི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ལ་སྟེ་ཁམས་གཞན་ནོ། །ཀ་བེ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཛྫཿ་ཡིག་ཅེས་བཤད་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་འགག་པས་སོ། །རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་འགག་པས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤེས་པ་པོ་འགའ་ཞིག་མེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་དོན་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཏང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སླར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་མི་སྐྱེ་བའོ། །དངོས་པོའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་
Chinese
说是这样的：从“此后”等开始。从“如是请问”等开始是回答。所谓“五蕴如何示现”，是因为五蕴是空性的，所以不可能见到，而提问的是“示现什么”，意思是：舍弃五蕴后，还示现什么？如果稍微示现其他，那么因此五蕴也是可能见到的。当对一切法的空性连稍微示现也不能做到的时候，如何才能如实地示现世界呢？这是提问的意思。从“不坏”等开始是回答。“卢吉”的意思是损害。“杜吉”的意思是坏灭，是其他的界。因为嘎贝热等本身。“匝”字说是“不坏”的意思，因为刹那本身灭尽。所谓“极不坏灭”，是因为相续断灭。这是如何示现的？因为怀疑“那为什么呢”，所以说“空性的自性”，意思是：空性的自性就是五蕴。从胜义谛上说，不是由遍计所执的体性或依他起的体性而存在的。然而，世间没有人知道这个道理，因此如来依靠般若波罗蜜多而现证菩提，所以才说他是为如来们示现世界的。仅仅空性，以它和它的颠倒的对治的缘故，是无相的。并且，因为对它的所有分别都是无相的，所以是非常寂静的无相。完全舍弃，所有分别的愿望都是无愿的彼岸。再次，因为没有连接，所以也是非常无愿的。因为没有一切差别的因，所以是不显现的。因为一切因和缘都断绝了戏论，远离生，所以是不生的。因为一切事物的戏论都消失了，所以是没有事物的。因为缘于真如，所以是清净一切法的因，是法界。再次以其他方式来说世界
English
It is said like this: It starts with "then" and so on. It is answered starting with "thus asked." The so-called "how are the five aggregates shown" is because the five aggregates are empty, so it is impossible to see them, and the question is "what is shown," meaning: after abandoning the five aggregates, what else is shown? If something else is shown slightly, then it is possible to see the five aggregates as well. When even a slight manifestation of the emptiness of all dharmas cannot be done, how can the world be truly shown? This is the meaning of the question. It starts with "imperishable" and so on as the answer. "Luji" means harm. "Duji" means destruction, which is another realm. Because of Gabere and so on themselves. The letter "zza" is said to mean "imperishable," because the moment itself is extinguished. The so-called "extremely imperishable" is because the continuity is cut off. How is this shown? Because of the doubt "why is that," it is said "the nature of emptiness," meaning: the nature of emptiness is the five aggregates. From the ultimate truth, it does not exist by the nature of the completely imputed or the nature of other-dependence. However, no one in the world knows this truth, so the Tathagata relies on the Prajnaparamita to realize enlightenment, so it is said that he shows the world to the Tathagatas. Only emptiness, because of its antidote to it and its inversion, is without characteristics. And because all discriminations about it are without characteristics, it is the very peaceful absence of characteristics. Completely abandoned, all wishes of discrimination are beyond wish. Again, because there is no connection, it is also very wishless. Because there is no cause for all differences, it is not manifest. Because all causes and conditions have cut off proliferation, and are separated from birth, they are unborn. Because all the proliferation of things has disappeared, there are no things. Because it is focused on Suchness, it is the cause of purifying all dharmas, it is the Dharmadhatu. Again, in another way, the world