Tibetan
ས་སོ། །སྟོན་ཅིང་ནི་ཡུལ་གྱིས་སོ། །འཆད་པ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་གཞན་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟོད་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ཐོས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་སྤང་བར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་བཟོད་པ་འདིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ བ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གློ་བུར་བའི་འདུ་ཤེས་འདི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་དང་གློ་བུར་བའི་འདུ་ཤེས་གལ་ཏེ་དེ་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས་པར་འགྱུར་བ་གལ་ཏེ་འདིའི་རྐྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཙམ་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉན་པ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ་འདིའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དོན་དམ་ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བར་གྱུར་པ་བརྫུན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་འདྲ་བའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་བརྫུན་པའི་ཁྱད་པར་སྒྱུ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་རྨི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་མོད། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ལྟ་ཞོག་གི་གང་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་གནས་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་འདི་ལ་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེའི་གདུལ་བྱ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་འདི་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་འདོད་པས་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་གསུངས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རིགས་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་འདིར་ནི་དང་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སའི་རང་བཞིན་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ སོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉན་པ་པོ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པ་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་རྣམས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ངོ་བོས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྣང་བར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པས་སོ། །གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མཆོད་གནས་མཆོད་པ་ནི་ཆོས་མཆོད་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོའི་མཆོད་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྟོགས་པ་སེམས་པའོ། །འདི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་རྗེས་སུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སླད་དུའོ། །བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་འདི་དག་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་དགག་པའི་དོན་དུ་
Chinese
地等。宣说也是以境。讲说也是以义。那是对于不可言说的教法宣说其他果。因此，名为“如是”等等。名为“此忍”是色等等可听与不可听的体性。意义是这样，不是声音的行境，也不是一切法分别的境，因为声音和分别互相是因。如是，声闻如果想要断除烦恼障，也唯有以此忍产生。因为不是从烦恼的境产生，即使那些存在，对于离贪者来说，烦恼也不存在。然而，从具有可爱与不可爱之想的分别本身产生烦恼等等。因此，对于那，此忍也是烦恼障的因。因此，在菩萨地，一切法的觉受，突如其来的觉受，这与清净的一切法随顺，因此被近似地显示。如是说：“一切法的觉受，以及突如其来的觉受，如果造作此不净作意，如果此因就是缘起”等等。差别是这样，声闻仅仅了知诸法不是分别的行境，而不是脱离自性。菩萨以不是分别的行境，了知于周遍所计之义中一切都不存在，仅仅因为那是自性。名为“听法自性如何”，如果胜义谛是不可言说，能诠者和听者也不存在，那时听法者也不可能存在，这表示为了这个，善现对于听受胜义谛者阐明了无有，如幻术和幻化一般，是咒语等力量显现。
English
Earth, etc. Explaining is also by means of the object. Speaking is also by means of the meaning. That is, for the unspeakable teaching, other fruits are proclaimed. Therefore, it is called "Thus," etc. What is called "this forbearance" is the nature of form, etc., audible and inaudible. The meaning is this: it is not the realm of sound, nor is it the realm of discrimination of all dharmas, because sound and discrimination are mutually the cause. Thus, even a Shravaka who wishes to abandon only the obscuration of afflictions must generate it with this forbearance alone. Because it does not arise from the realm of afflictions, even if those exist, afflictions do not exist for those who are free from attachment. However, afflictions, etc., arise from discriminations themselves, which have the characteristic of desirable and undesirable thoughts. Therefore, for that, this forbearance is also the cause of the obscuration of afflictions. Therefore, on the Bodhisattva ground, the perception of all dharmas, the sudden perception, this is closely shown by being in accordance with all purified dharmas. As it is said, "The perception of all dharmas, and the sudden perception, if this impure attention is created, if this cause is dependent origination," etc. The difference is this: Shravakas only realize that dharmas are not the realm of discrimination, but not that they are devoid of self-nature. Bodhisattvas, by not being the realm of discrimination, realize that everything does not exist in the meaning of the thoroughly conceived, only because that is the nature. Called "How is the nature of listening to the Dharma?" If the ultimate truth is unspeakable, and the speaker and listener do not exist, then the listeners of the Dharma cannot exist either, which indicates that for this reason, Subhuti clarifies the non-existence for those who listen to the ultimate truth, like illusion and emanation, it appears by the power of mantras, etc.
Chinese
虚假的士夫是幻术，以神变如实显示的是化身。如同这些一般。那些有情如幻术一般，难道那些不是幻术吗？这是说天子们认为虚假本身就是幻术。尊者善现，这虚假的差别既是幻术也是梦，如同那些一样，认为是虚假的。因此，幻术和有情没有二，因为虚假本身没有差别。无二可做，这是因为没有以两种方式行事的作者之因。这个体性也被说成是对色等一切法和圣者们以及其果菩提之究竟者们是平等的。一切法也，等等。虽然对其他众生来说，幻术的自性是要断除的，但对佛和佛本身来说，那是不合理的，因为要证实其为殊胜。为了显示这一点，从那以后，等等。暂且不说佛本身，仅仅是其所要获得的最终涅槃，也因为没有如实证悟，所以说是如幻术一般。涅槃的差别，等等。如果说，这是差别的词语。凡是如幻术一般的，稍微存在也是不可能的，所以执持这个。这样说来，对于如幻术一般的事物，因为其意义相同，或者因为这个极其深奥的意义难以把握，所以为了极度显示胜解的伟大，才这样说。声闻和菩萨的僧团，从其所化众生出发，说了这个差别的词语。从那以后，等等。如实执取，是因为随之寻觅，所以是如实执取，是接近者们。或者因为各自希求，所以是如实执取，是完全执取。清净的有情们，对于这个如实执取，等等，为了生起伟大，圣者庆喜暂时说了世俗中的如实执取者们。不退转
English
The false person is illusion, and what is truly shown by miraculous power is manifestation. It is like these. Those sentient beings are like illusion, are those not illusion? That is to say, the sons of the gods consider falsehood itself to be illusion. Venerable Subhuti, this false distinction is both illusion and dream, like those, it is considered to be false. Therefore, there is no duality between illusion and sentient beings, because there is no difference in falsehood itself. There is no duality to be made, because there is no cause for the agent to act in two ways. This characteristic is also said to be equal to all phenomena such as form, the noble ones, and the ultimate result of enlightenment. All phenomena also, and so on. Although for other beings, the nature of illusion is to be abandoned, it is not reasonable for the Buddha and the Buddha himself, because it is to be proved as excellent. To show this, from then on, and so on. Let alone the Buddha himself, even the ultimate Nirvana to be attained by him, because there is no real realization, it is said to be like illusion. The difference of Nirvana, and so on. If it is said, this is the word of difference. Whatever is like illusion, it is impossible for it to exist even slightly, so hold on to this. In this way, for things like illusion, because their meanings are the same, or because this extremely profound meaning is difficult to grasp, it is said in order to extremely show the greatness of the superior understanding. The Sangha of Hearers and Bodhisattvas, starting from the beings to be tamed, spoke this word of difference. From then on, and so on. To truly grasp, because it is sought after, it is to truly grasp, it is the close ones. Or because of their respective desires, it is to truly grasp, it is to completely grasp. Pure sentient beings, for this true grasp, and so on, in order to generate greatness, the Holy Ananda temporarily spoke of those who truly grasp in the conventional truth. Non-retrogression
Chinese
以“已调伏”等语为例。由于决定种姓的有情真实出现，因此这里应取最初的不退转者。所谓“见具足”，是指见道极喜地之自性与获得。所谓“阿罗汉”，是指完全回向菩提者。 长老善现如实执持，如同真实听法者，对于他们也说没有，即指此处等等。此处是指，凡是如此现证不分别之般若波罗蜜多者，即是受持者。然而，他们也不是真实受持者，因为没有可受持之物，这是要说明的。所谓“说”，是指经的体性，即以显示简略之义。所谓“未显现”，是指以分别而清楚显示。所谓“安立”，是指讲者与听者所作的言说，即为了详细地接近显示。因此，以“如何”等语进行接近归纳。为了显示诸天子生起智慧之光明的征相，而显示花供，即从帝释天等语开始。法的品类是法的种种差别。其中，供养之义是供养处，供养即以法供养。有些地方是念诵“供养之义”，那里是第七的意义为第六。于法接近显示之时，接近显示者的供养是好的。帝释天如是思，是关联的。“如是”是指将要讲述的证悟之思。“如此”之语是语的庄严。于帝释天之后，是为了帝释天的缘故。所谓“为了说”，是指为了说的缘故。这些花是化现等等的想法，是为了生起以上所说的境况之义。所谓“意生”，是指意之化现之义。帝释天是为了遮遣仅仅是意生
English
For example, with "those who are tamed." Because sentient beings of definite lineage truly appear, here, those who are irreversible for the first time should be taken. The so-called "endowed with views" refers to the nature and attainment of the Joyful Land of the Path of Seeing. The so-called "Arhats" refers to those who completely dedicate themselves to Bodhi. Elder Subhuti truly holds, like a true listener of the Dharma, and it is said that there is nothing for them, which refers to this and so on. This refers to those who have directly realized the Prajnaparamita of non-discrimination in this way, they are the ones who uphold it. However, they are not truly upholding it, because there is nothing to uphold, which is what is to be shown. The so-called "saying" refers to the nature of the Sutra, that is, showing the meaning of brevity. The so-called "not manifested" refers to clearly showing by distinguishing. The so-called "establishment" refers to the speech made by the speaker and the listener, that is, for the sake of closely showing in detail. Therefore, the approximation is done with "how" and so on. In order to show the signs of the arising of the light of wisdom in the sons of the gods, the flower offering is shown, that is, starting from Indra and so on. The categories of Dharma are the various differences of Dharma. Among them, the meaning of offering is the place of offering, and the offering is the Dharma offering. In some places, the "meaning of offering" is recited, where the meaning of the seventh is the sixth. At the time of the Dharma's close display, the offering of the one who closely displays is good. Indra thinks like this, it is related. "Like this" refers to the thought of the realization that is about to be told. The word "so" is the adornment of speech. After Indra, it is for the sake of Indra. The so-called "for the sake of saying" means for the sake of speaking. The idea that these flowers are emanations and so on is for the sake of generating the situation mentioned above. The so-called "mind-born" refers to the meaning of the mind's emanation. Indra is to refute that it is merely mind-born