Tibetan
སྨྲས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟུང་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་དང་འགལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དང་མི་འགལ་བས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དགོངས་པས་ཐ་སྙད་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་འདི་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བ་རྒྱ་བྱིན་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་བརྟན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུངས་པ་དེ་རྗེས་སུ་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་ཞིག་སྔར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་དེར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ད་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གང་འདི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་གཉིས་པ་དེ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་ བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སློབ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང་གང་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་གཉི་ག་མེད་པས་སློབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཚེ། གང་ཞིག་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་སློབ་པའོ། །འོག་ཏུ་གང་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་དེ་དག་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ཏུ་གང་དེ་ལྟར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སློབ་པ་དེའི་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་ཏུ་གང་གི་འདི་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱ་བའམ་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གློ་བུར་ བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དེས་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ལ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོང་བ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསླབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་དེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་པར་བྱ། གཞན་དུ་ན་བསླབ་པ་ནི་མཚང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་དོར་བའི་ཕྱིར་སློབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ། ཆོས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་གང་ཞིག་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སློབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ
Chinese
说：未生，也就是说，无论如何，树木等事物都是无自性的，同样地去作意，因此称为未生。 善现说：乔尸迦，凡是未生的，就不是花，意思是说，未生本身就是圆满成就的体性，是空性自性的花。 甚深智慧，是指世间一切众生难以领受的，对法之真实性的证悟。 以名和词来衡量，是指能诠释事物的名言。 仅仅是衡量就能领悟，也是因为对一切法如何信解，就那样向他人宣说。 不与法性相违，是指不与世俗谛和胜义谛相违，从而使其显明，这是它的同义语。 显明，是指以宣说他人利益的意图，使名言没有过失。 如果在胜义谛中，一切法都不可言说，因此在任何时候都无法言说，那么这种法性就无法向他人展示。 接近地展示，是指依靠衡量的世俗谛，无论如何都要接近地展示。 如是说：不依于名言，则无法证悟胜义谛。 如此，帝释天思索着甚深智慧，并且忆念着常随众尊者所说的，因为未生之故，花朵没有自性，并说道：是的，就是这样等等。 同样地，从此之后，就像花朵一样，因为是未生之故，要以无自性的心来修学这般若波罗蜜多。 同样，先前帝释天所问的，如何安住于般若波罗蜜多，在那里已经开示了无所安住即是安住。 现在，帝释天所问的第二个问题，即如何修学此般若波罗蜜多，常随众尊者善现将要回答：如此，大菩萨应当如此修学，如此，是指花朵们
English
Said: Unborn, that is to say, in any case, things like trees are without self-nature, and in the same way, to contemplate, therefore it is called unborn. Subhuti said: Kausika, whatever is unborn is not a flower, meaning that unborn itself is the nature of perfect accomplishment, the flower of the nature of emptiness. Profound wisdom refers to the realization of the truth of Dharma, which is difficult for all beings in the world to receive. To measure with names and words refers to the terms that can explain things. Just measuring can also realize, because how to believe and understand all dharmas, so to speak to others. Not contradicting the nature of Dharma means not contradicting the conventional truth and the ultimate truth, so as to make it clear, which is its synonym. To make it clear means to make the terms without fault with the intention of explaining the benefits of others. If in the ultimate truth, all dharmas are unspeakable, so it is impossible to speak at any time, then this nature of Dharma cannot be shown to others. To show closely means to rely on the conventional truth of measurement, and in any case, it must be shown closely. As it is said: Without relying on terms, it is impossible to realize the ultimate truth. In this way, Indra thought about the profound wisdom, and recalled what the Venerable Subhuti said, because of the unborn, the flowers have no self-nature, and said: Yes, that's it, and so on. Similarly, from now on, like flowers, because it is unborn, one should study this Prajnaparamita with a mind without self-nature. Similarly, what Indra asked before, how to abide in Prajnaparamita, it has been shown there that non-abiding is abiding. Now, Indra's second question, how to study this Prajnaparamita, the Venerable Subhuti will answer: In this way, the great Bodhisattva should study in this way, in this way, refers to the flowers
Chinese
因此，由于更加信奉一切法皆为不生之性，因此证得入流果位称为有学等等，实际上是表明，对于无学，如何安住于修学是不存在的，而这不存在本身就是安住。由于修学者和所修学之境二者皆不存在，因此其意为无有修学。当修学一之空性之时，以“何为一之空性，彼即一切之空性”之理，即是修学一切之空性。下文将阐述，不修学者，即是说修学佛陀等等。其中，佛陀本身是对圆满成就之法，以超世间的无生、无灭、本初寂静、自性涅槃等等相，现证圆满菩提。一切智性是对所遍计之法，以三界之究竟，以及世间和合的世俗之相，现证圆满菩提。此修学是彼等不可估量的法之修学，因为不可估量的力量等等是佛法的所缘自性。下文将阐述，如是修学不可估量的佛法，其增长、减损以及色等等是不存在的。即是说，色等等，不是为了增长白法方面，也不是为了减损黑法方面。下文将阐述，对于如此增长或减损之法不存在者，其特殊之义，即对于诸法之执取和对于下劣之法之损毁本身是不存在的。即是说，色之执取等等。因为突发之色无有生，因此无有执取。安住无有灭，因此无有舍弃。然而，此修学是为了菩萨之一切智性之义，因此什么
English
Therefore, since one has more faith in the unborn nature of all dharmas, therefore, attaining the fruit of entering the stream is called learning, etc. In reality, it is showing that for the non-learner, how to abide in learning is non-existent, and this non-existence itself is abiding. Since both the learner and the object of learning do not exist, therefore, its meaning is that there is no learning. When learning the emptiness of one, then, with the reasoning of "What is the emptiness of one, that is the emptiness of all," it is learning the emptiness of all. The following will explain that the non-learner is said to be learning the Buddha, etc. Among them, the Buddha himself is the perfect enlightenment of the completely accomplished dharmas, with the transcendental aspects of no birth, no cessation, primordial peace, and self-nature nirvana, etc. Omniscience is the perfect enlightenment of the imputed dharmas, with the ultimate of the three realms, and the conventional aspects of the worldly combination. This learning is the learning of those immeasurable dharmas, because immeasurable powers, etc., are the objective nature of the Buddha's dharma. The following will explain that such learning of immeasurable Buddha dharmas, their increase, decrease, and form, etc., do not exist. That is to say, form, etc., is not for increasing the white dharma side, nor for decreasing the black dharma side. The following will explain that for those dharmas that do not exist in such increase or decrease, their special meaning, that is, the grasping of dharmas and the destruction of inferior dharmas themselves do not exist. That is to say, the grasping of form, etc. Because sudden form has no birth, therefore there is no grasping. Abiding has no cessation, therefore there is no abandonment. However, this learning is for the sake of the Bodhisattva's omniscience, therefore what
Chinese
而且，因此，应该完全掌握那些特殊的法，并且摧毁那些应该产生的低劣之法。否则，学修将会变得不完整。为什么对于色等不进行掌握和舍弃的学修呢？想到这里，佛陀说了“某些法”等等。并非要舍弃“在某些情况下，甚至不是为了产生”这句话。因为，在某些情况下，如果没有任何法可以被掌握等等，那么一切智智的意义也就不存在了。因此，佛陀说了“对于一切智智”等等。菩萨不是舍弃低劣的法而获得殊胜的法。色等诸法的生灭存在，是因为存在这种方式。没有彻底的区分，法性的色等诸法没有生灭，因为它们的自性是不可动摇的，并且对于遍计和依他的自性来说，也是完全不存在的。如果真是这样，那么如何成为菩萨的学修呢？佛陀说了“如此学修”等等。如此，指的是通过不可见的修行，无论谁进行学修，那个人必定会证得一切智智。舍利子提问说：“具寿善现”等等。学修一切智智，意思是应该如何学修？善现的回答是“正是如此”等等。正是如此，意思是应该如何宣说，就是那样。佛陀亲自说了“具寿
English
And, therefore, one should fully grasp those special dharmas, and destroy those inferior ones that should be produced. Otherwise, the learning will become incomplete. Why is there no learning of grasping and abandoning for form, etc.? Thinking this, the Buddha said "some dharmas" etc. It is not to abandon the phrase "in some cases, not even for arising." Because, in some cases, if there is no dharma that can be grasped, etc., then the meaning of all-knowing wisdom does not exist either. Therefore, the Buddha said "for all-knowing wisdom" etc. Bodhisattvas do not abandon inferior dharmas and attain superior ones. The arising and ceasing of form, etc., exists because this way exists. There is no thorough distinction, the dharmas of suchness, form, etc., do not have arising and ceasing, because their nature is unshakable, and for the nature of the imputed and the dependent, they are also completely non-existent. If that is the case, then how does it become the learning of a Bodhisattva? The Buddha said "learn in this way" etc. Thus, it refers to the fact that whoever learns through invisible practice will surely attain all-knowing wisdom. Shariputra asked, "Venerable Subhuti" etc. Learning all-knowing wisdom, what does it mean to learn? Subhuti's answer is "It is just so" etc. It is just so, meaning how should it be declared, it is like that. The Buddha himself said, "Venerable