Tibetan
ས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གནས་པ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་གནས་སོ། །ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྟེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དེ་ངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཞེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་གནས་པ་དང་བཞེངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་གནས་པའི་ལྷག་པར་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལྷག་པར་མོས་པ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལེགས་པར་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པས་སོ། །འདི་ནི་སྔར་དམ་བཅས་པའི་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་འདིས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་གང་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་སྐབས་འབྱེད་དེ། དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མི་གནས་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འཕགས་པའི་སྐད་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ནི་གསང་བའི་དོན་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྐད་ནི་རང་གི་རིགས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ནི་སྒྲའི་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ནི་གསང་བའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །གཏམ་དུ་བྱེས་པ་ནི་རང་གི་འཁོར་ལ་ཡང་གསང་བའི་བརྗོད་པ་རྣམས་བསམ་པ་ཐ་དད་པས་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་རྐན་ལ་སོགས་པའི་འབད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་པར་རུང་གི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་དག་གིས་ཏེ། གོམས་བའི་རིམ་པས་དེའི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དོན་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་གང་ཞིག་ངག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ངག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་གདམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ། ཤེས་པར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པ་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྒྲས་ནི་དོན་རྗོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡ
Chinese
如果说地，应该如何说呢？应当这样想。在那之后，向住于善现的住持者宣说不住之修行，即是安住于般若波罗蜜多，并且安住。心是极其不住的，这是为了趋入不住之涅槃而说的。有为是指三界。无为是指涅槃，因为在这两者中，都不能以自性的方式确定。从那之中起来也不是，这是指对于存在的事物，才会有安住和起来的说法。因此，随行如来之法的菩萨，应当修学般若波罗蜜多，这样来宣说。从那之后等等，如同那样，菩萨对佛的作意是为了菩提的缘故。那也是不住的体性，因此安住于般若波罗蜜多，应当如是修学。此处所说的是，如何是如来，不是安住，也不是起来。不住也不是住着。有些人读作不与不合而住。应当如是安住，是指获得真实的菩提之后的意思。又说从随顺之因，如来之安住如何。如何如来等，菩萨在道之阶段安住的一切法的不住的殊胜信解之体性，应当如是安住，以对那殊胜信解显现趋向。应当修学，是指完全舍弃不合之方，而随顺于彼。即使如此，也善于安住，因为安住于随顺菩提之道。因此说，以不住之方式，即以所说的不住之修行。这是先前所承诺的总结，所说的是以此如是等等。
English
If one speaks of earth, how should one speak? One should think like this. After that, to the elder Subhuti, it is shown and abides that the practice of non-abiding is abiding in the Perfection of Wisdom. The mind is said to be extremely non-abiding, which is spoken because it goes to the non-abiding Nirvana. 'Conditioned' refers to the three realms. 'Unconditioned' refers to Nirvana, because in both, it is not perceived by its own nature. 'Not rising from that' means that abiding and rising occur for things that exist. Therefore, a Bodhisattva who follows the Dharma of the Tathagata should train in the Perfection of Wisdom, which is shown. From then on, etc., like that, the Bodhisattva's attention to the Buddha is for the sake of Bodhi. That is also the characteristic of non-abiding, therefore, abiding in the Perfection of Wisdom, one should train in that way. What is said here is, 'How is the Tathagata?' 'Not abiding' means 'not rising.' 'Not non-abiding' means 'not dwelling.' Some recite 'not abiding in disagreement.' 'One should abide in that way' means after attaining perfect Bodhi. It is also said, 'From the cause that is in accordance,' 'How is the abiding of the Tathagata?' How the Tathagatas, the Bodhisattvas, in the stage of the path, the characteristic of particularly admiring the non-abiding of all the dharmas in which they abide, one should abide in that way, because that particularly admiring is made to appear to turn towards. 'One should train' means abandoning all opposing sides and following that. Even so, one abides well, because one abides on the path that is in accordance with Bodhi. Therefore, it is said, 'In the manner of non-abiding,' that is, by the practice of non-abiding as spoken. This is a summary of the previous promise, and what is said is 'with this, like that,' etc.
Chinese
如是，对于阐述不住之住的证成，那些应以非言说之教诲调伏者，将会生起疑惑。然后，从那些开始，开辟别处的教诲之机，即从“那时，从那个眷属中”等开始。所谓“某些”，是指那些阐述不住之住的证成，以甚深自性的天神们以圣者的语言进行表达。夜叉们是连接秘密意义之声音者。声音是自身种姓中极负盛名，具有名言自性的词语，即所谓夜叉之语的意义。声音是具有声音韵律差别的特征，因为他们也需要理解意义的差别。词语是成为秘密字母的集合。所谓谈论，是指对于自己的眷属，也是以不同的想法，秘密的言说具有意义。所谓完全表达，是指以舌等努力的差别进行分别安立者。所谓“可以理解”，是指通过名言和术语，由于习惯的次第，对于它的意义与世间共通。所谓“也认为不可理解”，是指对于色等不住的意义，由于世间不著名，所以以前没有理解。所谓解释，是指用哪些语言。所谓完全表达，是指用语言的集合。所谓显示，是指教诲。所谓近似显示，是指随之显示。在此，由于善现没有领悟，对于一切都是不可言说的，所以近似显示和宣说。所谓“不可理解”等，二者表达是确定的。因为表达的缘故，所以不是可以理解的。所谓“对此也丝毫没有提及”，是指对于般若波罗蜜多，因为是不可言说的缘故。所谓“没有听闻”，是指即使一个字也是般若波罗蜜多的表达，所以没有听闻。或者，像这样，声音不表达意义，那之外的意义是...
English
Thus, for those who are to be tamed by the teaching of non-expression, which elucidates the establishment of the non-abiding abode, doubts will arise. Then, starting from those, the occasion for teaching elsewhere is opened up, that is, starting from "Then, from within that assembly," and so on. The term "some" refers to those gods of profound nature who elucidate the establishment of the non-abiding abode, and who express themselves in the language of the noble ones. The yakshas are those who connect the sounds of secret meanings. Sound is the words that are highly renowned in their own lineage and possess the nature of terminology, which is the meaning of the so-called yaksha language. Sound is characterized by the distinctions of sound rhythms, because they also need to understand the differences in meaning. Words are the collection of secret letters. The so-called discussion refers to the secret expressions that have meaning for one's own retinue, also with different thoughts. The so-called complete expression refers to those who make distinctions by means of the differences in the efforts of the tongue and so on. The term "understandable" refers to terminology and conventions, because of the order of habituation, its meaning is common with the world. The term "also thinks it is incomprehensible" refers to the meaning of non-abiding in form and so on, because it is not well-known in the world, so it has not been understood before. The so-called explanation refers to which languages. The so-called complete expression refers to the collection of languages. The so-called showing refers to teaching. The so-called approximate showing refers to showing accordingly. Here, because Subhuti did not realize it, everything is inexpressible, so it is shown and proclaimed approximately. The so-called "incomprehensible" and so on, the two expressions are certain. Because of the expression, it is not understandable. The so-called "there is not even a slight mention of this" refers to the Prajnaparamita, because it is inexpressible. The so-called "no hearing" means that even one letter is an expression of the Prajnaparamita, so there is no hearing. Or, like this, the sound does not express the meaning, the meaning beyond that is...