Tibetan
ད་པ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུང་མ་བསྟན་པའི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་པ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བས་འདི་མེད་པས་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བས་འདི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བ་ལ་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལས་ནི་ད་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཕྱིས་ལུང་བསྟན་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དགག་ཚིག་གིས་སྟོང་པའི་འདོན་པའོ། །དེར་གཅིག་དང་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བའོ། །བརྙེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐུགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ན་ཡང་ལུང་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྗེས་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྙེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་བའི་བརྒྱུད་པ་ལས་སོ། །འདི་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་ བུས་གསུངས་པ་ནི་དཔེར་གསོལ་བར་བདག་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ནི་ཕལ་ཆེ་བའོ། །མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའོ། །ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་མི་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བའོ། །རབ་ཏུ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ལེ་ལོས་སོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པའོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱའི་དོན་ནི་ཐ་ནའོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་པས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རབ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུག་པ་མང་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོའི་རྟེན་ནོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་གྲོང་བས་ལྷག་པའོ། །འདུན་ཁང་ནི་ཕལ་ཆེར་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །གནས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་འོས་པའི་དཔེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའོ། །སྡོང་པོ་ནི་ཤིང་ངོ༌། །ཤིང་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་དེའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །སླར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་རོ། །བདག་གིས་བསྙེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཉེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷགས་པ་ནི་བྲུལ་བའོ། །ལོ་མ་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འདབ་མ་རྙིང་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །སྦྲུམ་མ་ནི་མངལ་ལྕི་བར་གྱུར་པའོ། །དཔེར་ན་པ་ཀྵི་ཎི་ནི་བྱ་མོ་སྟེ་བྷི་ཀྵུ་ཎི་ནི་དགེ་སློང་མ་ལྟ་བུའོ། །བསྐྱོད་ན་ནི་རལ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྙོམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གླལ་བའོ། །ལུས་ཉོན་མོངས་བ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པའོ། །སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་འམ་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ། །སྟོབས་ནི་སྟོབས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་གཟེར་བའོ། །འགྲོགས་པ་ལ་དད་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོགས་པ་ལ་དད་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །བསྟེན་པ་ནི་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསྟེན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །མང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ངོ་མཚར་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་དང་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་དེ་ནི་འདིར་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བདག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པས་སོ། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་དགོང་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་ཚིག་གཅིག་ཉིད་དུ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ འདིས་ཉེ་བར་བསགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་
Chinese
再者，为了显示这是特别信奉的原因，就是从“从那以后”等开始。所谓“在未受记之前”，意指由于已经明显地受到了授记，所以不会退转。所谓“会有什么过失”，意指为了对某些人特别信奉能够正确产生，应该说什么。此外，宣说的是新进入大乘的未受记之人。因为那也会产生贪欲等过失，因为没有这个，所以如同这个不会退转一样，所以说“这个”是指从很久以前就正确进入大乘的人。意思是说，相对于以前的转世，像这样新进入的人会产生这样的功德。所谓“这个是如此功德的近处，因为直接受到了授记，所以不会退转”，就是从“从这个开始不会很久”等，以及“这个”所说的是亲近等。不会超过一位、两位或三位如来，意思是说，以后会各自获得授记，但并非如此，而是从那些如来那里获得。所谓“一位、两位或三位”在某些地方是空无遮止词的宣说。在那里，接近于不会超过一位、两位以及三位如来。所谓“将会获得”，就是将会得到。所谓“不会使心欢喜”，就是会高兴。所谓“见到如来时，也会因为授记而使结果存在”，意指在此要确立见到是有意义的，因为必定会获得授记。所谓“从见到如来那里开始”，意指在此之后，直到获得对圆满正等觉的授记为止，都会使其有意义。所谓“见到如来和顶礼和亲近恭敬和供养，直到现证圆满正等觉成佛”，所谓“从遥远的地方而来”，是指依靠亲近如来的转世传承。
English
Furthermore, to show that this is the cause of special devotion, it starts from "from then on," etc. The so-called "before being prophesied" means that since the prophecy has been clearly received, there will be no turning back. The so-called "what fault will there be" means what should be said in order for special devotion to arise correctly in some people. In addition, what is proclaimed is the unprophesied person who has newly entered the Mahayana. Because that will also produce faults such as desire, because there is no this, so like this will not turn back, so saying "this" refers to those who have correctly entered the Mahayana for a long time. It means that, relative to the previous rebirths, such a newly entered person will produce such merits. The so-called "this is the near place of such merits, because it has directly received the prophecy, so it will not turn back" is from "it will not be long from this," etc., and what "this" says is closeness, etc. It will not exceed one, two, or three Tathagatas, meaning that later each will receive a prophecy, but it is not so, but from those Tathagatas. The so-called "one, two, or three" is in some places a proclamation empty of prohibitive words. There, it is close to not exceeding one, two, and three Tathagatas. The so-called "will obtain" means will get. The so-called "will not make the mind happy" means will be happy. The so-called "seeing the Tathagata, also because of the prophecy, will make the result exist" means that here it is necessary to establish that seeing is meaningful, because one will surely receive the prophecy. The so-called "from seeing the Tathagata" means that after this, until one receives the prophecy of perfect complete enlightenment, it will make it meaningful. The so-called "seeing the Tathagata and prostrating and approaching with reverence and making offerings, until manifesting perfect complete enlightenment and becoming a Buddha," the so-called "coming from a distant place" refers to the lineage of rebirths relying on approaching the Tathagata.
Chinese
此乃世尊所开示，即是如是。如是之行持，乃为以譬喻显示预言之果。如是之相，为令具足彼等者生起真实之欢喜，故显示菩提，是故尊者舍利子所说，譬如祈请，我敢言之。近住者，乃真实安住者。将生者，乃于某处发出者。多数者，乃大多数者。将不和合者，乃背向者。将退转者，乃将退转者。不极度进入者，乃以不退转之行持结合者。不极度信乐者，乃安乐与懈怠。此有百踰缮那之量，故为百踰缮那。百踰缮那之义，乃彼也。村落者，乃农夫极度兴盛，且远离极度等者。城市者，乃富饶者众多的生民之聚集之所依。城镇乃胜于村落者。集会所乃多数为商人等之住所。于此地也。以其他真实应理之譬喻，亦为教化所化者之故，宣说近预言之果。树木乃木也。树木与野兽之相，乃其顶端等也。即便如此，乃若然也之义。究竟者，乃决定也。去者，乃获得也。复者，乃再次也。我亲近者，乃为见如是所说之近相故。落叶乃脱落者。老叶者，乃具有老旧叶片者，如是说也。怀孕者，乃怀胎沉重者。譬如帕希尼（梵文，Paśinī，Paśinī，鸟名）乃鸟母，毕丘尼（梵文，Bhikṣunī，Bhikṣunī，比丘尼）如比丘尼也。若移动，则将破裂。将平息者，乃张开者。身体烦恼者，乃损害身体者。言说者，乃言说或成为言说者。力量乃力量。痛苦乃刺痛。不极度信乐交往者，乃
English
This is what the Blessed One taught, which is thus. Such conduct is for the purpose of showing the fruit of prophecy by example. Such signs are to generate true joy in those who possess them, therefore showing enlightenment, hence what the venerable Śāriputra said, like a request, I dare to say. The one who dwells near is the one who truly abides. The one who will be born is the one who is uttered somewhere. The majority is the majority. The one who will be discordant is the one who turns away. The one who will regress is the one who will regress. The one who does not enter extremely is the one who is united by irreversible conduct. The one who does not extremely delight is ease and laziness. This has a measure of a hundred yojanas, therefore it is a hundred yojanas. The meaning of a hundred yojanas is that. A village is where farmers are extremely prosperous and far from extreme things. A city is the support of a gathering of many beings who are wealthy. A town is superior to a village. A meeting place is mostly the residence of merchants and others. In this place. With other true and reasonable examples, also for the sake of teaching those to be tamed, the fruit of near prophecy is spoken. A tree is wood. The signs of trees and wild animals are their tops and so on. Even so, it means if so. The ultimate is certain. The one who goes is the one who obtains. Again is again. I approach is because I see the near signs as spoken. Fallen leaves are those that have fallen off. Old leaves are those that have old leaves, as it is said. A pregnant woman is one who is heavy with child. For example, Paśinī (Sanskrit, Paśinī, Paśinī, bird name) is a female bird, Bhikṣunī (Sanskrit, Bhikṣunī, Bhikṣunī, Bhikṣunī) is like a Bhikṣunī. If moved, it will break. The one who will be pacified is the one who opens. Bodily affliction is the one who harms the body. The speaker is the one who speaks or becomes a speaker. Strength is strength. Suffering is stinging. The one who does not extremely delight in association is
Chinese
是因为背离了依止和如实相应。为什么和合不生起大信心呢？ 所说是忆念不如以前那样，是对贪欲之因进行普遍分别。依止是为了生起它。决定依止是为了生起贪欲。修习是因为如实相应。串习是因为一次又一次地如实相应。求取，是指生子的意思。有些地方只念“将要生子”。其中，“欢喜”是指极欢喜。世尊赞叹并说“好啊！好啊！”，称赞“稀有啊！”，稀有的是什么呢？所说是“这些”等等，声闻们也被如来善加摄受、善加调伏、善加嘱托。菩萨们被善加摄受，以及尽其所有地善加嘱托，这是此处的稀有之处。为了进入殊胜的意义，诸世尊对菩萨们更是极其殊胜。其中，“善加摄受”是指为了摄受而如实地占有。“善加调伏”是指对见到自己被授记之相的人们，为了生起极大的欢喜而宣说佛法。“善加嘱托”是指“你们应当摄受菩萨们”，为了使声闻等众极度畏惧。嘱托是为了不失已得和未得功德之因，为了亲近善知识的缘故，有些地方只念“善加嘱托”一个词。现在，世尊摄受菩萨，为了利益一切有情和安乐而更加安住，因此在一切处平等心。 这显示了积累，即“善现，如此”等等。菩萨们的
English
It is because of turning away from reliance and proper association. Why doesn't great faith arise in harmony? What is said is that remembering that it is not as before, it is a universal distinction on the cause of desire. Reliance is for the sake of generating it. Determined reliance is for the sake of generating desire. Cultivation is through proper association. Habituation is for the sake of proper association again and again. Seeking means the meaning of giving birth to a son. In some places, only "will give birth to a son" is recited. Among them, "joy" means extreme joy. The Blessed One praised and said, "Good! Good!", praising "Rare!", what is rare? What is said is "these" etc., the Hearers are also well received, well subdued, and well entrusted by the Thus-Gone One. Bodhisattvas are well received, and as far as possible well entrusted, this is the rare place here. In order to enter the meaning of excellence, the Blessed Ones are even more excellent to the Bodhisattvas. Among them, "well received" means to truly possess for the sake of receiving. "Well subdued" means to teach the Dharma in order to generate great joy for those who see the signs of their own prediction. "Well entrusted" means "you should receive the Bodhisattvas", in order to make the Hearers and others extremely fearful. Entrustment is for the cause of not losing the merits that have been obtained and not yet obtained, for the sake of approaching a virtuous friend, in some places only the word "well entrusted" is recited. Now, the Blessed One receives the Bodhisattvas, for the benefit of all sentient beings and to abide more in peace, therefore equanimity in all places. This shows accumulation, that is, "Subhuti, thus" and so on. Of the Bodhisattvas