Tibetan
་ཤེས་པ་ཉིད་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་བརླན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཞུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་དོན་དེའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །གྲངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ནི་གྲངས་ཏེ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་ནི་དེ་དང་འདའ་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་གསལ་བའི་དོན་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་རང་འབྱུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང་གི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནོན་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞིག་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གནས་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ངག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་རྣམས་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཚིག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། དེར་ལྷག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདོན་པ་ཕལ་ཆེར་བཤད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་འཆད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་དུས་གསུམ་དུ་རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་བདུན་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རེ་རེར་དེའི་རྣམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བཤད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགུའོ། འདི་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཉིད་དང༌། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའོ། །འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སྟེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་གཞན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་དང༌། ཅ་ཅོ་དང༌། དྲན་པ་བསྙེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གྲངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ནི་འགྲང་བ་སྟེ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱར་པའོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་དེ་ལས་འདའ་བ་དེ་ཡང་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོན་པ་འདི་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་ལས་མདོར་བསྡུས་ནས་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་པ་དྲང་སྲོང་གི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དྲང་སྲོང་གི་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་ཤེས་སོ། །མདོ་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བློ་ནས་འདོན་པའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ལ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་དེ་བསྟན་པ། བསྟན་པ་གཞན་དུ་འང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི
Chinese
要知道，智慧本身不会沾染任何事物。因此，在任何情况下都不会沮丧的自性，即是通达道路之相的智慧本身，为了不畏惧的意义，那就是不畏惧的波罗蜜多。还有，当谈到通达道路的智慧时，其中所说的佛法，道路之相，以及通达道路的智慧，它们的功德也会如实地随之而来。所谓的诸佛法之波罗蜜多，是因为它完全超越了声闻和独觉，所以它是智慧的波罗蜜多。因为它对于声闻等来说是不存在的，所以它仅仅是诸佛法的自性。为了完全超越数量的结合，所谓的“超越”，相似的想法是数量，与此结合就是结合。完全超越它，就是超越它。对于声闻和独觉来说，没有与佛法混合的情况，因此不会如实地产生。所谓的一切佛法之波罗蜜多，是在某些情况下提出的。之所以说一切佛都有这样的智慧差别，是为了说明这一点。所谓如来之波罗蜜多，是因为如实宣说诸法，所以是如来。通达和明晰所有不颠倒之法，其意义和目标就是智慧的波罗蜜多。此之因是不颠倒的一切法，也就是在胜义谛中，一切法的自性及其共同之因，即是佛法之教。为了使一切法没有自性，这被称为自生的波罗蜜多，因为它可以凭借自身的力量征服一切法，所以是自生的波罗蜜多。 如何征服呢？即说一切法没有自性，因为一切法都因无自性而被证悟，因此它们被征服。一切法的智慧之波罗蜜多，是指通过完全了解世俗谛和胜义谛的所有自性而成为一切智者，他的智慧是独一无二的。然后
English
Know that wisdom itself is not stained by any phenomena. Therefore, the very nature of being undaunted in all circumstances, which is the wisdom that knows the aspects of the path, is the perfection of fearlessness because of the meaning of fearlessness. Moreover, when speaking of the wisdom of the path, the Dharma of the Buddha that is taught in some instances, the aspects of the path, and the qualities of that wisdom also arise truthfully following it. The so-called perfection of all Buddha-dharmas is the perfection of wisdom because it completely transcends all Shravakas and Pratyekabuddhas. Because it is non-existent for Shravakas and others, it is therefore the very nature of the Buddha-dharmas. In order to completely transcend the combination of numbers, the so-called "transcendence" is that similar thought is a number, and combination with it is combination. The very transcendence of it is transcendence of it. For Shravakas and Pratyekabuddhas, there is no unmixed occurrence of Buddha-dharma, therefore it does not arise truthfully. The so-called perfection of all Buddha-dharmas is presented in some instances. It is said that all Buddhas have such a distinction of wisdom in order to explain this. The so-called Tathagata's perfection is the Tathagata because it speaks of dharmas as they are. The meaning and aim of realizing and clarifying all non-inverted dharmas is called the perfection of wisdom. The cause of this is all non-inverted dharmas, which in ultimate truth, are the nature of all dharmas and their common cause, which is the teaching of the Dharma. In order for all dharmas to be without self-nature, this is called the self-arisen perfection, because it conquers all dharmas by its own power, therefore it is the self-arisen perfection. How does it conquer? It is said that all dharmas are without self-nature, because all dharmas are realized as being without self-nature, therefore they are conquered. The perfection of wisdom of all dharmas is to be all-knowing by completely knowing all the natures of relative and ultimate truth, and his wisdom is unique. Then
Chinese
般若波罗蜜多如何呢？所说的因是，为了完全了知一切法自性的所有相，名为完全了知一切法的自性，即以所有相完全了知。其中，对于遍计所执的法，完全了知所有世俗的相；对于圆成实的法，以不生不灭和本来寂静等完全了知。在此处，从以前的经书中，完全以相同的语言来讲述这些词语所存在的方式。其他则是颠倒地发出许多不同的词语，在那里大多讲述了颠倒地发出剩余的部分。剩余的部分是应当讲解的，名为一切空性的波罗蜜多，即从内空性的波罗蜜多，直到无事物自性空性的波罗蜜多，是无边无际的。因为对于十六空性，在三时中没有广大地完全断除，对于一切空性，因为是与其同味的缘故。念住等七支为一体而分别，是三十七道品，从其中的每一个，都是其相的波罗蜜多，从身念住的波罗蜜多，直到正定的波罗蜜多。以空性、无相和无愿，讲述了三解脱门。名为八解脱的波罗蜜多，即有色者观看诸色，这是第一解脱。内心以无色来认知，观看外面的诸色，这是第二解脱。以身体现证并圆满安住可憎之解脱，这名为第三解脱。名为渐次安住的九等至的波罗蜜多，即四禅定和四无色定以及灭尽想受，这名为九。这是名为四谛波罗蜜多，四谛是苦和集和灭
English
How is the perfection of wisdom? The stated cause is that, in order to fully know all aspects of the nature of all phenomena, it is called fully knowing the nature of all phenomena, that is, fully knowing with all aspects. Among them, for the phenomena of the completely imputed, fully knowing all the conventional aspects; for the phenomena of the perfectly established, fully knowing with non-arising, non-ceasing, and primordially peaceful, etc. In this place, from the previous scriptures, these words are spoken in the same way with the same language. Others are uttering many different words in a reversed way, and there mostly speaks of uttering the remaining part in a reversed way. The remaining part is to be explained, called the perfection of all emptiness, that is, from the perfection of inner emptiness, until the perfection of the emptiness of the nature of non-things, which is boundless and limitless. Because for the sixteen emptinesses, there is no extensive complete cutting off in the three times, for all emptinesses, because it is of the same taste as it. The seven branches such as mindfulness are separated as one, which are the thirty-seven wings of enlightenment, from each of them, they are the perfection of their aspects, from the perfection of body mindfulness, until the perfection of right concentration. With emptiness, signlessness, and wishlessness, the three doors of liberation are spoken. Called the perfection of the eight liberations, that is, those with form see the forms, this is the first liberation. The mind perceives without form, seeing the external forms, this is the second liberation. The liberation of the repulsive, realized and perfected by the body, this is called the third liberation. Called the perfection of the nine successive abidings, that is, the four meditations and the four formless absorptions and the cessation of perception and feeling, these are called nine. This is called the perfection of the four truths, the four truths are suffering and origin and cessation
Chinese
被覆盖和道路被称为。十种波罗蜜多是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智，这些是十种波罗蜜多。这被称为个别正确认识的波罗蜜多，即法、义、词、辩才，是个别正确认识的四种。这被称为诸佛不共法的波罗蜜多，即是佛法，也是不共法，因为与其他不共，是不共的佛法。一切都是，也是十八种不共佛法的意义。遗忘、喧嚣、不忘失被称为三种波罗蜜多。心不平等住、无异想、无不观察的舍被称为三种波罗蜜多。欲、精进、念、三摩地、智慧、解脱等无退失被称为六种波罗蜜多。身语意的一切业，都是智慧先导，智慧随行，这是三种波罗蜜多。于一切三时，无染着、无障碍的智慧行境，这是三种波罗蜜多。如是，是十八种不共佛法的波罗蜜多。从数目的结合中完全超越，被称为相似的想法是满足，与此结合是结合。从中完全超越，是从中超越，这也是不共的意义。这个念诵也是从大念诵中简略，为了与现观结合的意义而作，这也是以前的经书中没有的，不是仙人的。不是仙人的言说，简略地很好地理解了。这部经从心中念诵十六空性。十六种差别是：次第如何于空性，从八千颂中显示，于其他教法中也应知。这是导师方象的
English
That which is covered and the path are called. The ten pāramitās are: giving, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and knowledge. These are the ten pāramitās. This is called the pāramitā of individually and correctly knowing, which is dharma, meaning, word, and eloquence, the four individually and correctly knowing. This is called the pāramitā of all the Buddha's unshared dharmas, which are also Buddha's dharmas and are also unshared, because they are not shared with others, they are the unshared Buddha's dharmas. Everything is that, and it is also the meaning of the eighteen unshared Buddha's dharmas. Forgetfulness, clamor, and not forgetting are called the three pāramitās. Not abiding equally in mind, having no different perceptions, and having no equanimity without individual examination are called the three pāramitās. Having no decline in desire, diligence, mindfulness, samādhi, wisdom, and liberation are called the six pāramitās. All actions of body, speech, and mind are preceded by wisdom and followed by wisdom, these are the three pāramitās. In all three times, the activity of wisdom without attachment or obstruction, these are the three pāramitās. Thus, these are the pāramitās of the eighteen unshared Buddha's dharmas. That which is completely beyond the combination of numbers is called the thought of similarity is satisfaction, and combination with that is combination. Completely transcending from that is transcending from that, and that is also the meaning of unshared. This recitation is also abbreviated from the great recitations, and it is done for the meaning of combining with realization, and this is also not possible in the previous books, it is not of the sage. The statement that is not of the sage is well understood as abbreviated. In this sutra, the sixteen emptinesses are recited from the mind. The sixteen divisions are: how the order is in emptiness, it is shown from the Eight Thousand Stanza Prajnaparamita, and it should also be known in other teachings. This is the teacher Dignāga's.