Tibetan
་རྣམས་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་མི་འཛིན་པ་དེ་བས་ན་ བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྟེན་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་རྟེན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་ནི་རྟེན་ནོ། །དེ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐྱེས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྤྱོད་པ་སྐྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྟོང་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྟོང་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད
Chinese
不执著于诸法为我及我所的状态，因此，由我执显现而生的所有烦恼之法都不会产生。名为“无分别之波罗蜜多”是指一切法无分别的自性，为了寂灭分别，即不缘念分别。名为“不缘念法性之波罗蜜多”是指，凡是诸法的遍计所执和依他起的自性，都不是胜义谛实有的，因此不缘念。法性是圆成实的自性，也不是胜义谛实有的。为了诸法无染著，这是无染著之波罗蜜多。为了不缘念所依，名为无所依之波罗蜜多，所依即是所依。如果世尊母有（所依），则会变得不周遍。名为“为了诸法不生”，一切诸法都不是胜义谛实生的。因此，世尊母没有不生，因为其自性是不生起烦恼之法。如果是这样，那就是不生起行为的差别。名为“为了诸法非为和合”，这是无常之波罗蜜多，因为一切法都是生起的，因此不是由因和缘和合而成，因此不是实有，因为是无有之故是无常。无有的意义，就是用“无常义”这个词语来表达的。名为“为了诸法与虚空等同”，这是痛苦之波罗蜜多，因为世尊母与虚空等同，为了决定之义、安住之义和亲近受用之义，作为法的自性是不合适的，因此是痛苦。名为“为了诸法不缘念”，这是空性，为了空性之波罗蜜多，凡是诸法，色等之自性，色和受等，这些都不是胜义谛实有的。
English
Because they do not grasp the state of things as self and belonging to self, therefore, all the afflictive dharmas arising from the manifestation of self-grasping do not arise. The so-called "Perfection of Non-Discernment" refers to the nature of all dharmas being without discernment. For the sake of pacifying discernment, it means not focusing on discernment. The so-called "Perfection of Non-Apprehension of the Nature of Dharmas" refers to the fact that the self-nature of the imputed and dependent nature of all dharmas is not truly existent in the ultimate sense, and therefore is not apprehended. The nature of dharmas is the nature of the perfectly established, which is also not truly existent in the ultimate sense. For the sake of all dharmas being without attachment, this is the Perfection of Non-Attachment. For the sake of not apprehending the support, it is called the Perfection of Non-Support, the support is the support. If the Blessed Mother had (support), it would become non-pervasive. Called "for the sake of all dharmas being unborn," all dharmas are not truly born in the ultimate sense. Therefore, the Blessed Mother does not have non-birth, because its nature is not to generate afflictive dharmas. If this is the case, then it is the distinction of not generating behavior. Called "for the sake of all dharmas not being assembled," this is the Perfection of Impermanence, because all dharmas are generated, therefore they are not assembled by cause and condition, therefore they are not existent, because they are non-existent, they are impermanent. The meaning of non-existence is expressed by the word "meaning of impermanence." Called "for the sake of all dharmas being equal to space," this is the Perfection of Suffering, because the Blessed Mother is equal to space, for the sake of the meaning of determination, the meaning of abiding, and the meaning of intimate enjoyment, as the nature of dharma is inappropriate, therefore it is suffering. Called "for the sake of all dharmas being non-apprehended," this is emptiness, for the sake of the Perfection of Emptiness, whatever all these dharmas are, the nature of form and experience, such as form and feeling, etc., these are not truly existent in the ultimate sense.
Tibetan
་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དོན་དུ་མི་རུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་དག་ལ་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མཚན་མ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའོ། །མཐའ་ཡས་མུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་མུ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུའི་ཡུལ་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་མེད་ པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་བརྫི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མ་ཞུམ་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ
Chinese
不是，因此以它的自性为空。为了使一切法不执著显现，这被称为无我的波罗蜜多，因为色等法不是存在的，因此它们不适合作为显现执著的对象。因此，一切法不存在被称为无我。如果空性和无我在意义上没有差别，即使如此，由于分别念的力量，还是有差别的。空性是与他者相分离的自性。例如，因为与水相分离，所以说瓶子是空的。因此，由于与自己的自性等相分离，所以完全了知诸法本身是空性。诸法的无我被称为不存在，就像幻化的象等一样。诸法本身与自己的自性等相分离，想要表达这个意思，所以说空性。想要表达不存在，就说无我。无自性，意思是自性是相，因为没有它，所以是无自性。一切法不显现，意思是胜义中由因和缘所生。为了无边无际，这被称为不可测量的波罗蜜多。薄伽梵母是法性的自性，像虚空一样遍布，因此是无边无际的。因此，因为不能用由旬和俱卢舍等的量来完全衡量，所以是不可测量的。力量的波罗蜜多，是指了知一切法的各种相、处和非处等十力，是智慧的行境，对于那些行境，以没有行境的方式存在。因为那些相在胜义中不是存在的，因此显示十力的行境的各种相是不存在的，这就是十力的波罗蜜多。不退转，这是力量的意义。为了不退缩，这被称为无畏的波罗蜜多，是菩萨们的道。
English
It is not, therefore it is empty by its own nature. In order that all dharmas may not be attached to manifestation, this is called the perfection of no-self, because dharmas such as form are not existent, therefore they are not suitable as objects of manifestation and attachment. Therefore, the non-existence of all dharmas is called no-self. If emptiness and no-self have no difference in meaning, even so, due to the power of discrimination, there is a difference. Emptiness is the very nature of being separated from others. For example, because it is separated from water, it is said that the pot is empty. Therefore, because of being separated from its own characteristics and so on, it is fully understood that dharmas themselves are empty. The no-self of dharmas is called non-existence, just like illusory elephants and so on. Dharmas themselves are separated from their own characteristics and so on, wanting to express this meaning, therefore it is said emptiness. Wanting to express non-existence, it is said no-self. No characteristics, meaning that characteristics are signs, because it does not exist, therefore it is no characteristics. All dharmas do not manifest, meaning that in the ultimate sense they are born from causes and conditions. For the sake of being boundless and limitless, this is called the immeasurable perfection. The Blessed Mother is the nature of dharmata, pervading like the sky, therefore it is boundless and limitless. Therefore, because it cannot be completely measured by measures such as leagues and krosas, it is immeasurable. The perfection of power refers to the ten powers such as the power of knowing all aspects of all dharmas, places and non-places, which are the objects of wisdom, and for those objects, it exists in a way that there are no objects. Because those aspects are not existent in the ultimate sense, therefore showing that the various aspects of the objects of the ten powers are non-existent, this is the perfection of the ten powers. Non-regression, this is the meaning of power. In order not to shrink back, this is called the perfection of fearlessness, which is the path of the Bodhisattvas.