Tibetan
སོགས་པ་སྟེ། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ་སྟེ་དུས་དང་དངོས་པོ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་མིང་བྱས་པས་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བས་ཚེས་བརྒྱད་ལའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལའོ། །དེ་དག་གི་བུ་རྣམས་ནི་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སོང་ནས་རྣམ་པར་འཚམ་པར་བྱེད་དེ་གང་གི་ཚེ་དགེ་བ་བྱེད་པ་མང་བ་རྣམས་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་སེམས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ་ལྷའི་དབང་པོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རིག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་མདོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་མེད་ཀྱང་ཚེས་འདི་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པ་ལ་མྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཇུག་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེར་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལེགས་རྣམས་གེགས་ནི་མང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་ནི་ཕོངས་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུག་ཅེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇུག་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནས་ པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་མེ
Chinese
等等。所谓“初八”，是指非常正确地结合的第二种情况，即以时间、事物和道路等来命名工作，因此称为“为了工作本身”。对于其他人来说，是指为了工作的意义而进行的“初八”。四大天王在宫殿中守护的是“十四”。他们的儿子们是“十五”。四大天王亲自前往赡部洲进行观察，当他们看到行善的人很多时，就会增加诸神的喜悦之心，然后前往天帝那里禀告，经中如是说。即使如此，虽然不总是显现，但在这几天应该迅速念诵般若波罗蜜多。因此，为了利益进入赡部洲的诸神等众多众生，因为是利益的所依，所以会增长更多的福德。因为是无与伦比的珍宝，所以它是增长许多福德的所依。善现“因此”等等，就是因为那个原因。“善事障碍多”，说了这句话，意思是说会真实地产生阻碍，意思是善现，但是会产生很多障碍等等。敌人是贫穷的。所谓“多少毒”，就是指如何增长。所谓“无上”，为什么是无上呢？因此说“为了利益和安乐而进入”，就是指进入。这本身的解释是“一切法不生”等等，意思是说，为了显示生灭等现象在般若波罗蜜多中并不显现，所以用“不进入的方式”，即一切法的自性是光明，那也是因为是不可动摇的自性，所以称为“无畏的方式”。那也是般若波罗蜜多圆满成就的自性。所谓“不住于任何法”，就是不执着于遍计所执。所谓“不与任何法相应”，就是不让他安住于其他地方。那些不...
English
Etc. The so-called "eighth day" refers to the second situation of very correct combination, that is, naming work by time, things, and going on the road, etc., so it is called "for the sake of the work itself." For others, it refers to the "eighth day" for the meaning of the works. The four great kings guarding the palace are the "fourteenth." Their sons are the "fifteenth." The four great kings personally go to Jambudvipa to observe, and when they see many people doing good deeds, they will increase the joyful mind of the gods, and then go to the Lord of the Gods to report, as it is said in the sutra. Even so, although it does not always appear, one should quickly recite the Prajnaparamita on these days. Therefore, in order to benefit the many sentient beings such as the gods who enter Jambudvipa, because it is the basis of benefit, it will increase more merit. Because it is an unparalleled treasure, it is the basis for increasing many merits. Subhuti "therefore" etc., is because of that reason. "Good deeds have many obstacles," saying this means that obstacles will truly arise, meaning Subhuti, but many obstacles will arise, etc. The enemy is poor. The so-called "how much poison" refers to how it grows. The so-called "supreme," why is it supreme? Therefore, it is said "entering for the sake of benefit and happiness," which refers to entering. The explanation of this itself is "all dharmas are unborn" etc., meaning that in order to show that phenomena such as birth and death do not appear in the Prajnaparamita, so use the "way of not entering," that is, the nature of all dharmas is luminosity, and that is also called the "way of fearlessness" because it is an unshakeable nature. That is also the nature of the perfect accomplishment of the Prajnaparamita. The so-called "not abiding in any dharma" means not being attached to the fully imputed. The so-called "not associating with any dharma" means not letting it abide in other places. Those not...
Tibetan
ད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་རྣམས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་སྣང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མ་གོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་མ་གོས་བ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་མ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་མ་གོས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་མ་གོས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གོས་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་གོས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྣང་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་ཕོངས་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འདྲེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མེད་པ་ཞེས་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅ་ཅོ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ག་ཞ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔར་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །
Chinese
因此，对于圆成实性，不对任何事物执为实有，因为其自性远离垢染，故而恒时存在。之所以说这是原因，是因为“那是什么原因呢？”。所谓“所有这些法”，指的是遍计所执和依他起。所谓“不可得”，是指当般若波罗蜜多圆成之时，遍计所执和依他起便不显现，这是它的意思。因此，“不染”是指不受烦恼、业和分别念等垢染。之所以说“此中不可得和不染又是什么原因呢？”，是因为说“不染”这个词是原因，因为不染，所以这被称为般若波罗蜜多。因此，如果不能接近不染，就不会成为般若波罗蜜多。如何不染呢？因此说：“善现，如此”等等。所谓“如果不能如实知晓”，是指不能如实地分别具有众多功德的不染自性。所谓“对任何法都不进入”等等，因为不变的圆成实性，所有法在那时都是圆成实性，对它显现，对任何特殊的法都不进入，即不产生。所谓“必定进入”，是指持续不断地进入它。所谓“如实显示”，是指通过显现。所谓“完全获得”，是指对作为果的法不感到匮乏。所谓“必定获得”，是指引导到那最终的境界。应当联系“在一切处都没有”。对于这个近示，由于被调伏者们获得了对不生之法的忍耐，因此宣说了知足的果，即“从那以后”等等。所谓“喧嚣”，是指从大众的喜悦中产生的大声音。所谓“那本身”，是指嘎夏，即极其巨大的缘故。所谓“两次”，一次是世尊以人无我的方式，在瓦拉纳西（Bārāṇasī）首先转了法轮。
English
Therefore, with regard to the perfectly established nature, one does not take anything as real, because its nature is free from defilement, and therefore it exists at all times. The reason for saying this is, "What is the reason for that?" The so-called "all these dharmas" refers to the parikalpita and paratantra. The so-called "unattainable" means that when prajñāpāramitā is perfectly accomplished, the parikalpita and paratantra do not appear, that is its meaning. Therefore, "undefiled" means not being defiled by afflictions, karma, and discrimination. The reason for saying, "What is the reason for unattainability and undefilement in this?" is that the word "undefiled" is the reason, because it is undefiled, so this is called prajñāpāramitā. Therefore, if one cannot approach undefilement, one will not become prajñāpāramitā. How is it undefiled? Therefore it is said, "Subhuti, thus," and so on. The so-called "if one does not truly know" means that one cannot truly distinguish the undefiled nature that possesses many qualities. The so-called "does not enter into any dharma," etc., because of the unchanging perfectly established nature, all dharmas at that time are the perfectly established nature, it appears to it, and it does not enter into any special dharma, that is, it does not arise. The so-called "definitely enters" means that it continuously enters into it. The so-called "truly shows" means through manifestation. The so-called "completely obtained" means that one does not feel lacking in the dharma that is the result. The so-called "definitely obtained" means to lead to that ultimate state. It should be connected with "there is nothing in all places." For this near-showing, because those who are to be tamed have obtained forbearance of the dharma of non-arising, therefore the fruit of contentment is proclaimed, that is, "from then on," and so on. The so-called "uproar" refers to the great sound arising from the joy of the great assembly. The so-called "that itself" refers to Gaha, that is, because it is extremely great. The so-called "twice," once, the Blessed One first turned the wheel of dharma in Varanasi (Bārāṇasī) in the manner of the selflessness of persons.