Tibetan
ད་པ་ན་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་དག་ལ་འབྲེལ་བ་དངོས་པོ་བ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་དོན་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་བསྟན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས། དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་འདི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཇི་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་དོན་དམ་པར་གཞན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །གཞན་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་ནུས་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཞེས་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་པར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འབྱོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གྲོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །གནས་བརྟན་དང་བ་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འདི་ནི་སྔར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཆེན་མོ་བསྟན་པ་ལས་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བླངས་ནས་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་བའི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་དག་པ་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཟུགས་དང་མ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་ཉེ་བར་གོས་པ་ལོག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ཡང་གཞན་དག་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་གློ་བུར་བའི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ
Chinese
那么，为了什么缘故，以何种方式现证圆满正等觉后，弥勒菩萨也将以这些名称等来宣说般若波罗蜜多？其意为：如果声音和意义之间存在真实的关联，那么，如来以眼睛等所指示的意义，其他如来也将以同样的眼睛等来指示同样的意义。如果现证圆满正等觉的般若波罗蜜多的意义，与般若波罗蜜多等声音没有关联，那么，这个教示不依赖于与意义的关联，如何使名称等成为确定的呢？在此，世尊回答“如此这般”等，其意为：当色等远离遍计所执和依他起的自性，以空性的自性显现时，所谓的菩提与一切佛相同。那也是法性的自性，与色等相同，诸佛各自以自己的智慧所能证知的，从胜义谛上来说，无法向他人指示，依靠世俗谛，为了利益众生，诸佛世尊才开始宣说。否则，如果也进入了色等诸法的法性，因为无法做到，那么显现就隐藏在后面。因此，依靠世俗谛，如何证悟意义，就如何宣说，过去、现在、未来三时也都是以这些名称等来指示的，因此，弥勒菩萨现证圆满正等觉后，也将以这些名称等来宣说般若波罗蜜多，这样合乎道理。所谓“为了什么缘故”，是为了显示提问的近因，即善现所说的“如此这般”等。法性的色，因为自性清净，没有被一切戏论的暂时性的垢染所染污，不能说不是空性，也不是束缚，也不是解脱，这样说道。
English
Then, for what reason and in what way will Maitreya also teach the Prajñāpāramitā with these names, etc., after attaining perfect enlightenment? The intention is this: If there is a real connection between sound and meaning, then the meaning indicated by the Tathāgata with eyes, etc., will also be indicated by other Tathāgatas with the same eyes, etc. If the meaning of the Prajñāpāramitā, which is perfectly enlightened, is not related to the sounds of Prajñāpāramitā, etc., then how can this teaching, which does not depend on the connection with meaning, make the collection of names, etc., definite? Here, the Blessed One answers "in this way," etc., the intention is this: When form, etc., are free from the nature of parikalpita and paratantra, and appear with the nature of emptiness, the so-called bodhi is the same as all Buddhas. That is also the nature of dharmatā, the same as form, etc., which can be realized by each Buddha with their own wisdom, and from the ultimate truth, it cannot be shown to others. Relying on conventional truth, for the benefit of sentient beings, the Blessed Buddhas begin to teach. Otherwise, if one also enters the dharmatā of form, etc., because it cannot be done, the manifestation is hidden behind. Therefore, relying on conventional truth, how one realizes the meaning is how one teaches. In the past, present, and future, it is also indicated by these names, etc. Therefore, Maitreya, after attaining perfect enlightenment, will also teach this Prajñāpāramitā with these names, etc., which is reasonable. The so-called "for what reason" is to show the proximate cause of the question, that is, Subhuti's saying "in this way," etc. The form of dharmatā, because it is naturally pure, is not defiled by all the adventitious stains of elaboration, and it cannot be said that it is not emptiness, nor is it bound, nor is it liberated, so it is said.
Chinese
所谓非空性，有些人念诵为“非常非无常”，其意义亦与此相同。住持和乐生以其真实义和圆满功德的力量而宣说，即是所谓的“完全清净”。“色相完全清净”是指，当色等诸法并非由遍计所执和依他起的自性显现时，即被称为“非完全清净”，因为彼时空性的自性显现。因此，色等诸法的差别完全清净，一切法完全清净的体性与般若波罗蜜多同一体性而安住，因此说“色相完全清净”，即是宣说其完全清净。所谓“色无生”，是指当以法性的自性使色完全转变时，生、灭、染、净等显现皆不存在。此时，色即变为完全清净，否则不然。此释文是过去诸佛母所未曾有，乃是从大教典中撷取与现观相合之义而增补，如是说。所谓“虚空完全清净”，如同虚空虽有突如其来的云雾，却并非不完全清净，因为其自性即是清净。同样，般若波罗蜜多也因不染著于色而清净。当般若波罗蜜多见到色等一切法远离遍计所执的烦恼和分别戏论的垢染时，因远离一切所缘，故说无所缘之相完全清净。也有人念诵“无所取之声”，因为为了显示完全清净而接近虚空和法的相合，故以无染著而宣说：“虚空因无染著而清净”，如同先前虽有突如其来的云等垢染，虚空仍被称为完全清净。那些人以……
English
That which is called non-emptiness, some recite as "neither permanent nor impermanent," the meaning of which is the same. The abiding and joyful one speaks with the power of true meaning and perfect qualities, which is called "completely pure." "Form is completely pure" means that when forms and so on do not appear with the nature of the completely imputed and the other-powered, then it is called "not completely pure," because at that time the nature of emptiness appears. Therefore, the distinctions of forms and so on are completely pure, and the nature of all phenomena being completely pure abides as one with the Perfection of Wisdom, therefore it is said that "form is completely pure," which is to say that its complete purity is proclaimed. That which is called "form is unborn," means that when form is completely transformed by the nature of reality, there is no appearance of birth, cessation, defilement, and purification. At that time, form becomes completely pure, otherwise it is not. This commentary is something that the previous Blessed Mothers did not have, but it is said that it was taken from the great teachings and added to the meaning combined with realization. That which is called "space is completely pure" is like how space, even though it has sudden clouds and fog, is not impure, because its nature is pure. Similarly, the Perfection of Wisdom is also said to be pure because it is not stained by form. When the Perfection of Wisdom sees that all phenomena such as form are purified from the afflictions of complete imputation and the stains of elaborations of discrimination, because it is free from all objects of focus, it is said that the aspect of non-focus is completely pure. Others also recite the sound of "no grasping," because in order to show complete purity, the union of space and phenomena is approached, and it is said with non-attachment: "Space is pure because it is non-attached," just as space is called completely pure even though it previously had sudden stains such as clouds. Those people with...
Tibetan
་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཐ་དད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་སྨྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྲག་ཅ་ གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་དག་གི་བྲག་ཅའི་སྒྲ་གནས་པ་ཞེས་ནམ་མཁའི་འདི་སྒྲ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའི་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བ་ལ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་སྨྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བྲག་ཅ་གང་ཞིག་དེས་སྤྱིའི་ངོ་བོས་ཀྱང་མི་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་དམིགས་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུ་བར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདོན་པ་འདི་ནི་དྲང་སྲོང་བ་མ་ཡིན་བར་རང་དགའ་བ་མཁས་པར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་པོ་ཏི་མང་པོར་དར་བ་དེ་བས་ན་བཤད་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་གོས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱད་བ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་མ་གོས་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གོས་པ་མ་ཡིན་བ་ཉིད་ནི་མ་གོས་པ་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
Chinese
“沾染”之义各不相同。其他则是说，虚空和回声不可言说、不可表达、不可思议，因此要念诵。对此，意义是这样的：如同虚空中听到两次回声的声音，但在此，声音和声影等的回声存在，因此不能说虚空的这个是声音，因为不想表达差别。因此，虚空的不可言说性本身就与言说没有沾染。另外，即使那样，与现观结合时，也会自以为是不快乐，并念诵虚空和回声不可言说、不可表达、不可思议本身。对此的解释是这样的：虚空中的任何回声，都不能以普遍的自性来表达，因此一切法都不可表达。不可表达是因为，即使说表达一切法的差别，也是最殊胜的表达。正因为如此，以它的自性没有思议，因此以“无思议”来特别概括，那些的自性就是那个，由此完全清净。这个念诵不是正直者所作，而是自以为是的自利者所作，即使如此，也流传于许多书籍中，因此要解释。所谓“沾染”和“不沾染”等等，一切烦恼之法都是沾染，解脱之法是不沾染。那些是沾染和不沾染，也就是沾染和不沾染的法。一切都是，那些也是，因为那些不是沾染，所以就是不沾染，因为两者都不可思议，所以那些是清净的。如此，为了宣说极其清净的般若波罗蜜多，由于信心的增长而显现的住处者所说的是善妙获得，等等。为什么获得是善妙获得呢？所说的是，那些进入谁的耳中，等等。为了再次正确生起信心，所说的是现见之法的利益，对于那些人来说，不会发生眼疾，等等。
English
The meanings of "tainted" are different. Others say that emptiness and echo are unspeakable, inexpressible, and inconceivable, so they should be recited. The meaning of this is: just as the sound of two echoes is heard in the sky, but here, the echo of sounds and sound shadows exists, so it cannot be said that this of the sky is a sound, because there is no desire to express the difference. Therefore, the unspeakable nature of the sky itself is not tainted by speech. Furthermore, even so, when combined with Abhisamayalankara, one will be conceited as being unhappy, and recite that emptiness and echo are unspeakable, inexpressible, and inconceivable in themselves. The explanation for this is: any echo in the sky cannot be expressed by its universal nature, so all dharmas cannot be expressed. Inexpressible means that even if one says that the difference of all dharmas is expressed, it is the most supreme expression. Precisely because of this, there is no thought of its self-nature, so it is specially summarized as "inconceivable," and the self-nature of those is that, and thus completely pure. This recitation was not done by the upright, but by the self-righteous selfish, even so, it is circulated in many books, so it must be explained. The so-called "tainted" and "untainted" etc., all afflicted dharmas are tainted, and liberated dharmas are untainted. Those are tainted and untainted, that is, the dharmas of tainted and untainted. Everything is, and those are also, because those are not tainted, so they are untainted, because both are inconceivable, so those are pure. Thus, in order to proclaim the extremely pure Prajnaparamita, what is said by the abiding one whose abode manifests due to the increase of faith is well obtained, and so on. Why is the attainment well obtained? What is said is that those who enter whose ears, and so on. In order to generate faith correctly again, what is said is the benefit of the dharma of direct perception, for those people, eye diseases will not occur, and so on.