Tibetan
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་མ་མཐོང་ཞིང་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པའམ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རིགས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོར་བས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་སྔོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་བསྣན་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གཉིས་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔར་འབྱུང་བའི་འདོན་པ་ཡང་ལེགས་ པར་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ནི་མ་ཆགས་པ་ཞེས་སྤྱོད་ཅིང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ནམ་བཅིངས་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར
Chinese
《般若波罗蜜多经》中说，这是为了询问如何运用对道的认识。如果对色等法的自性没有认识而行持，那么就说那时行持，即对色不应行持等等。如果对诸法的自性，如无常等没有认识而行持，那么就说那时行持，这是第二次说，即如果色是无常等等。色不圆满和圆满，这是为了说明没有获得和获得圆满的禅定。那就是说，色不是。无论是圆满还是不圆满，那都是色的胜义谛，即如是性，因此也不应有色的体性，所以说色不是。有些人读作“不圆满”。显示奇妙之处，就是说有贪执和没有贪执。即使在认识到色等不存在时，由于有相和无相的行持，也具有有贪执和无贪执的体性。在此之后，过去的诸佛母们说，不应行持色是无贪执，乃至不应行持识是无贪执。对于那些提出贪执和非贪执都不是的人，也应念诵大量的法蕴。也应念诵有贪执和无贪执。因此，这是简略地显示，与后续不符，所以大部分是添加的。由于首先显示的是入流果，其次显示的是安住于果位，所以之前的念诵也不太连贯。无贪执，是指法性的色远离了障碍。如是行持，即行持色是无贪执。无贪执，是指没有任何贪执。因此，何时被束缚，那就是被三界的烦恼所束缚。因此，没有解脱，就是被烦恼所束缚。真实地
English
In the Perfection of Wisdom Sutra, it is said that this is to inquire how to apply the knowledge of the path. If one practices without recognizing the self-nature of forms, etc., then it is said that one practices at that time, that is, one should not practice with forms, etc. If one practices without recognizing the self-nature of phenomena, such as impermanence, etc., then it is said that one practices at that time, which is the second time it is said, that is, if form is impermanent, etc. Form is incomplete and complete, this is to explain not having attained and having attained complete meditation. That is to say, form is not. Whether it is complete or incomplete, that is the ultimate truth of form, that is, suchness, therefore there should not be the nature of form, so it is said that form is not. Some people read it as "incomplete." Showing the wonderfulness, that is, saying that there is attachment and no attachment. Even when one realizes that forms, etc., do not exist, due to the practice of signs and no signs, it has the nature of attachment and no attachment. After this, the past Buddhas said that one should not practice form is without attachment, and even one should not practice consciousness is without attachment. For those who propose that neither attachment nor non-attachment is, one should also recite a large amount of the Dharma aggregates. One should also recite with attachment and without attachment. Therefore, this is a brief display, which is inconsistent with the subsequent, so most of it is added. Since the fruit of stream-entry is shown first, and the second is to show dwelling in the fruit, the previous recitation is not very coherent. Non-attachment refers to the nature of the Dharma, and form is free from obscurations. Thus practicing, that is, practicing form is without attachment. Non-attachment means that there is no attachment at all. Therefore, when is one bound, that is, bound by the afflictions of the three realms. Therefore, not liberated, that is, bound by afflictions. Truly
Tibetan
་མ་འདས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་ཀྱང་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུས་ཡང་སྟེའུ་དང་ཙནྡན་དུ་མཉམ་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བའི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །གང་ཞིག་སླར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་བ་ཐོབ་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་བས་སོ། །ཡ་ཡ་པོར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒོད་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ལྡོག་པའོ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྦྱོར་བས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ རླུང་གི་གྲགས་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདེགས་པར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་སློང་བ་ཞེས་འདེགས་པའོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་རུས་དང་རིགས་དང་མིང་མི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་ནོ། །འགོག་པར་མི་བགྱིད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཅི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའོ་།ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྐར་མའི་ལམ་མོ། །
Chinese
未逝去者，是从三界而来。 “善现，如是”等是为了摄集。 “此法甚深”是指不随念一切相，并与等持结合，因此在一切处都没有烦恼。 “宣说也不减少”是指对于已宣说和未宣说的法，因其无相的缘故，没有减少和增多。 用比喻来阐明这一点，即是“虚空界”。 证悟者应以如同混合檀香和赤旃檀一样的方式来结合，因此这是幻化之人的比喻。 “不会变成烦恼”最初是指烦恼的嗔怒。 “无论何者都不会再次变成烦恼”是指在那里，烦恼是随后的贪执。 如此获得奇特的住持者，宣说了喜爱修习般若波罗蜜多的行为。 “行持是困难的”是指通过止。 “不怯懦”是指通过沉没。 “不粗暴”是指通过掉举。 “不退转”是指退转。 “修习虚空”是指显现为一体相的缘故。 “此盔甲”是指为了利益一切有情而宣说圆满菩提。 “与虚空”是指通过与虚空相似的结合，并与之相应。 “与虚空相同，与法界相同”是指以世间和风的声名差别而分为二。 “寻求完全从虚空中解脱”是指与虚空等同的缘故。 “寻求举起有情”是指向上提升，即是举起。 “其他比丘”是指在世间不知道其种姓、家族和名字。 “不生任何法”是指具有清净性。 “不遮止”是指具有烦恼性。 “那是什么”是指认为什么都不是，是傲慢之心。 “于虚空”是指于具有虚空体性的空性。 “没有覆盖”是指其自身的其他名称。 虚空是星辰之路。
English
That which has not passed away comes from the three realms. "Subhuti, thus" and so forth is for gathering together. "This Dharma is profound" means not clinging to any characteristics, and being united with samadhi, therefore there is no affliction in all places. "Even if taught, it does not diminish" means that for those teachings that have been taught and not taught, there is no decrease or increase because of their lack of characteristics. To clarify this with an example, it is "the realm of space." The person who realizes should combine it in the same way as mixing sandalwood and red sandalwood, therefore this is a metaphor for an illusory person. "Will not become afflicted" initially refers to the anger of affliction. "Whatever will not become afflicted again" refers to the subsequent attachment that is the affliction there. Thus, the venerable one who has attained wonders, spoke of the practice of delighting in meditating on the Prajnaparamita. "Practicing is difficult" refers to through quiescence. "Not being timid" refers to through sinking. "Not becoming coarse" refers to through excitement. "Not turning back" refers to turning back. "Meditating on space" refers to because it appears as a single characteristic. "This armor" refers to that which will be explained for the sake of complete enlightenment for the benefit of all sentient beings. "With space" refers to through the union similar to space, and being in accordance with it. "Equal to space, equal to the Dharmadhatu" refers to being spoken of as two due to the distinction of worldly and wind's fame. "Seeking complete liberation from space" refers to because it is equal to space. "Seeking to lift sentient beings" refers to raising upwards, which is lifting. "Another monk" refers to not knowing their lineage, family, and name in the world. "Not producing any Dharma" refers to having purity. "Not obstructing" refers to having affliction. "What is that" refers to thinking that it is nothing, it is arrogance. "In space" refers to in emptiness, which has the nature of space. "Without covering" refers to another name for itself. Space is the path of the stars.
Tibetan
བླ་གབ་མེད་པ་ནི་སའི་སྟེང་དུ་མ་བཀབ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །གང་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་བ་དང་སྦ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡོད་པས་བྲག་ཅ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་སོ། །དེས་ནི་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལ་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་མིང་འདི་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང
Chinese
没有遮盖，是指在地上没有遮盖的非物质存在，有些人这样说。关于守护、保护和隐藏的说法中，“什么”是指什么样。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，如果那样，是因为一切法都不可得。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，此外等等。般若波罗蜜多有两种：出世间和清净的世间。也曾这样说过：安住于无分别界的菩萨，以无别于所知的智慧，如同虚空一般见到一切法。获得其后，如同幻术、阳焰和水月一般见到一切法。因此，以出世间的角度来说， कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，你认为如何等等。如同有声音，即使没有回声也显现一样，同样，如果二空性圆满成就的自性存在，那么诸法就会显现为没有的二性。谁如果这样完全了知，那么有什么需要守护的呢？这是它的含义。因此，之所以说“因此”，是因为一切法都与回声相似，因此不要对它们执着于实有，而生起傲慢。
English
The unhidden is said by some to be the non-material existence that is not covered on the earth. In the statement of what is to be guarded, protected, and hidden, "what" means what kind. Kauśika, if that is so, it is because all dharmas are imperceptible. Kauśika, furthermore, etc. The Prajñāpāramitā is of two kinds: the transcendent and the pure mundane. It has also been said that a Bodhisattva who dwells in the realm of non-discrimination sees all dharmas like the expanse of the sky with the wisdom that is indistinguishable from the knowable. Having attained it, one sees all dharmas as being like illusions, mirages, and reflections of the moon in water. Therefore, speaking from the perspective of the transcendent, Kauśika, what do you think, etc. Just as there is sound, even if there is no echo, it appears, similarly, if the nature of the completely established emptiness of two exists, then dharmas appear as the nature of the non-existent two. Whoever fully knows this, what is there to be guarded? This is its meaning. Therefore, the reason for saying "therefore" is that since all dharmas are like echoes, therefore, do not cling to them as real and become arrogant.