Tibetan
་པས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མངོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་ཉིད་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཟབ་པ་དང་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐབས་བྱས་པའོ། །ད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཟབ་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དུས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང༌། གློ་བུར་པའི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་པའི་དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་གློ་བུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཆགས་པ་ཡང་ཀུན་པ་རྟགས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གོས་པ་མེད་པ་དང་ ད
Chinese
པས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 因此说“以相作意”，是指如来等执为实有之故。 པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མངོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་ཉིད་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཟབ་པ་དང་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐབས་བྱས་པའོ། །ད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཟབ་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དུས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང༌། གློ་བུར་པའི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་པའི་དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་གློ་བུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཆགས་པ་ཡང་ཀུན་པ་རྟགས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གོས་པ་མེད་པ་དང་ 这不能完全显现，是因为其真实超越了三时。不能以相来观察，是因为其本性无相。不能作为所缘境，是因为其无所缘的瑜伽。因为，它（般若波罗蜜多）是见、闻、觉、识，如次第，眼、耳、鼻、舌、身、意所不能了知的。它不是如此这般的分别念以及见等识的行境，因为以平等安住于平等所缘境和能缘境的自性，以无分别、出世间的智慧所证悟。 “诸法自性甚深”，这是之前尊者舍利子为了证悟甚深且难以信解之义而作的开示。现在，尊者善现所宣说的以自性证悟的甚深，即是“甚深”，意为寂静。因为，一切诸法的自性远离一切烦恼垢染，恒时安住，然而，由于未被突发性的垢染所舍弃，所以不是所缘境。 “般若波罗蜜多自性甚深”，对此所说的理由是“自性清净”，即自性光明。 “自性寂静”等，是因为贪染的垢染自性是突发性的。意思是，一切时处，一切诸法都远离一切贪染，自性寂静，然而贪染也是遍计所执的所缘境。对于所缘境遍计所执的贪染，一切自性之法也是般若波罗蜜多的自性，无有沾染，
English
pas so. Gzhan dag kyang zhes bya ba ni lam gyi rnam pa shes pa nyid la 'grib par 'gyur ba rnams so. Mtshan mar yid la byed na zhes bya ba ni de bzhin gshegs Therefore, "to take to mind with signs" means because the Tathāgatas, etc., are grasped as real entities. pa la sogs pa la dngos po nyid du gzung ba'i phyir ro. De ni yongs su mngon par mi nus so zhes bya ba ni dus gsum las yang dag par 'da' ba'i phyir ro. Mtshan mar bya bar mi nus zhes bya ba ni mtshan ma med pa'i ngo bo nyid kyi phyir ro. Dmigs par bya bar mi nus zhes bya ba ni mi dmigs pa'i sbyor bas so. Gang gi phyir de ni mthong ba dang thos pa dang rtogs pa dang rnam par shes pa ni rim pa ji lta ba bzhin du. Mig dang. Rna ba dang. Sna dang. Lce dang. Lus dang. Yid kyis ma rtogs pa'i phyir ro. De ni de lta bur gyur pa'i rnam par rtog pa rnams dang mthong ba la sogs pa'i rnam par shes pa rnams kyi spyod yul du gyur pa ma yin te. Mnyam pas mnyam pa'i dmigs par bya ba dang dmigs par byed pa'i ngo bo la gnas pa rnam par mi rtog pa 'jig rten las 'das pa'i ye shes kyis rtogs pa'i phyir ro. Chos rnams kyi rang bzhin ni zab po zhes bya ba ste. Sngar nyid gnas brtan shA ri'i bus zab pa dang mos par dka' ba nyid rtogs pa'i don du bstan pa'i skabs byas pa'o. Da ni bdag nyid kyis rtogs pa'i zab pa gnas brtan rab 'byor gyis brjod par byed pa ni zab pa zhes bya ba ste dben pa'i phyir ro zhes bya ba'o. Gang gi phyir gang zhig chos thams cad kyi rang bzhin de nyon mongs pa'i dri ma thams cad kyis dben pa dus pa dus thams cad du gnas pa ste 'on kyang. Glo bur pa'i dri mas yongs su ma btang ba'i phyir dmigs pa ma yin zhes bya ba'o. Shes rab kyi pha rol tu phyin pa ni rang bzhin zab po zhes bya ba ste. 'Di'i gtan tshigs gsungs pa ni rang bzhin gyis rnam par dag pa'i phyir zhes bya ba ste rang bzhin gyis 'od gsal ba nyid kyi phyir ro. Rang bzhin gyis dben pa'i phyir zhes bya ba la sogs pa ni chags pa'i dri ma rang bzhin gyis glo bur ba'i phyir ro. Don ni 'di yin te dus thams cad du chos rnams thams cad ni chags pa thams cad dang rnam par bral ba rang bzhin gyis dben pa ste 'on kyang chags pa yang kun pa rtags kyi dmigs pa'o. Dmigs par bya ba kun brtags kyi chags pa la yang ngo bo nyid kyi chos thams cad ni shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i ngo bo nyid de. Gos pa med pa dang This cannot be fully manifested because it truly transcends the three times. It cannot be observed with signs because its nature is without signs. It cannot be taken as an object because of its yoga of non-objectification. Because it (Prajñāpāramitā) is not understood by seeing, hearing, perceiving, and knowing, as the order, by the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. It is not the realm of such conceptualizations and the consciousnesses of seeing, etc., because it is realized by the non-conceptual, transcendent wisdom that abides in the nature of equality, the object of equality, and the subject. "The nature of all dharmas is profound," this is the occasion when the Venerable Śāriputra previously made the exposition for the sake of realizing the profound and difficult to believe meaning. Now, the Venerable Subhūti declares the profoundness realized by oneself, which is "profound," meaning solitary. Because, the nature of all dharmas is isolated from all defilements of afflictions, abiding constantly at all times, however, because it is not abandoned by adventitious defilements, it is not an object. "Prajñāpāramitā is profound in nature," the reason stated for this is "because it is naturally pure," that is, because it is naturally luminous. "Naturally solitary," etc., is because the defilement of attachment is adventitious by nature. The meaning is this: at all times, all dharmas are separated from all attachments, naturally solitary, however, attachment is also the object of the imputed sign. For the object of imputed attachment, all the dharmas of self-nature are also the self-nature of Prajñāpāramitā, without contamination,
Tibetan
བེན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ནས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པ་སླར་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དབེན་པ་ཉིད་དེ་འདིར་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པའི་མཐའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སུ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བས་མེ་ལྟར་ཆོས་གཞན་གྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་ན་ཤེ
Chinese
因此，自性甚深是般若波罗蜜多。如是了悟自性离垢而生稀有，复说者，谓自性空故。是故应礼敬。善现，一切法亦自性空，此处说理由者，谓非所作故。以何义故说非所作耶？谓薄伽梵现证菩提，以如是性之自性非所作故。是故非以缘相之加行而现证菩提，是故彼等自性少分亦非有，以无二之自性故。复有何者无二，即是如是性，此等之自性也。以彼自性之故，彼即是真如，非法性余法之因，故说为无自性。法之自性非二，唯是一。以如是性之自性，诸法有自性一性之故。善现，如是则贪着之边彼等一切皆已遣除。善现，云何虚空甚深故？谓如虚空有云及孔穴等，非自性不净，虽未悟自性，然般若波罗蜜多甚深也。难随觉悟者，谓与如是性为一之自性，以般若波罗蜜多之自性，于诸法以种种之自性而显现故。善现，如是亦无有现证菩提者，谓于遣除客尘之边际，有现证菩提之名言故。不可思议者，谓如烟之于火，不能以余法思议之义。彼即说为非心所知者，谓非以心所能了知者，即是不能了知者。非所作者，谓非所作之如是性之相故。如是则谓若有以一切法为不可得之相者，则能
English
Therefore, the profoundness of intrinsic nature is the Perfection of Wisdom. Having realized the stainlessness of intrinsic nature and thus becoming wondrous, it is said again, "Because of the emptiness of intrinsic nature." Therefore, one should pay homage. Subhuti, all dharmas are also empty of intrinsic nature. Here, the reason is stated as "unmade." Why is it said to be unmade? Because the Bhagavan has attained complete enlightenment, and the intrinsic nature of suchness is unmade. Therefore, one does not attain complete enlightenment through the application of objective characteristics. Therefore, those things are not even slightly existent in their intrinsic nature, because of the nature of non-duality. Moreover, whatever is non-dual is suchness, which is the intrinsic nature of these things. Because of that intrinsic nature, it is the true reality, not the cause of any other dharma nature. Therefore, it is said to be without intrinsic nature. The intrinsic nature of dharmas is not two, but only one. Because of the intrinsic nature of suchness, dharmas have the nature of oneness. Subhuti, in this way, all those extremes of attachment are completely abandoned. Subhuti, how is it that space is profound? Just as space is not intrinsically impure because it contains clouds and holes, etc., even though one has not realized its intrinsic nature, the Perfection of Wisdom is profound. What is difficult to realize is that the nature that is one with suchness, because the intrinsic nature of the Perfection of Wisdom appears in various intrinsic natures in all dharmas. Subhuti, in this way, there is no one who attains complete enlightenment, because at the end of removing adventitious stains, there is the term "complete enlightenment." "Inconceivable" means that, like smoke in relation to fire, it cannot be conceived by other dharmas. That is to say, it is not knowable by the mind, meaning it cannot be known. "Unmade" means that it is the characteristic of the suchness that is unmade. Thus, it means that whoever has the characteristic of not perceiving all dharmas can