Tibetan
ངས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམས་པར་དག་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སུ་ཞིག་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གྲུབ་པ་ལ་རང་བཞིན་ཅན་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ཐ་མི་དད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་སོ་སོར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆད་པ་ནི་བར་མ་ཆད་པའམ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟན་པ་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་སྤོབས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ལ་ཡང་འཁོར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་འཁོར་བ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་སོ་སོར་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་ད་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དྲི་མ་དང་བཅད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིན་དང་བ་མོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སླར་མི་སྐྱེད་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དོར་བ་དེ་རྣམས་ལ་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲིན་དང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་ རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་འདི་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ལ་ཐོབ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གསལ་བ་ཙམ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པ་འམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ངོ༌། །གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ
Chinese
无有染污。由于无有任何烦恼，是自性清净。对于清净，由于是自性，所以没有清净的法。对于自性清净，清净的法实际上没有丝毫作用。因此，关于烦恼和清净的分别念，也只是孩子们普遍的臆测，并非真实存在。其中，凡是色清净，就称为果清净。对于色等诸法，作为果的清净，谁会认为有分离的呢？凡是这法性的色成就，自性恒常清净安住。这本身就是作为果的，名为涅槃的清净的意义。因此，总结说色和果是同一种清净，即色清净和果清净这两者是无二且不可分的，是无别的。无二是因为是一体的缘故。不可分是因为不能分开的缘故。无别是因为没有差别的缘故。不间断是因为没有间隔或者恒常的缘故。现在，由于一切法清净，所以为了宣说色等的清净， 由于是主要，所以宣说了遍知一切的清净，即“其他”等。所谓遍知一切，就是遍知一切相。现在，为了使具寿舍利子获得清净的教法，对般若波罗蜜多生起欢喜，增长信心，生起正确的勇气，为了以十一个逐渐清净的词语来正确地摄集眷属，所以开始撰写教法，即“甚深”等，也就是“为了清净”的意思。这指的是，从烦恼和近烦恼的分别念的垢染所积累的轮回之法中，这些并非各自独立的法性，不会被这些垢染所染污，因为在任何时候都是清净的。
English
There is no defilement. Because there is no affliction whatsoever, it is naturally pure. For purity, because it is intrinsic, there are no purifying dharmas. For intrinsic purity, purifying dharmas do not actually do anything at all. Therefore, even the conceptualizations of affliction and purification are merely the common speculations of children, and are not truly established. Among them, whatever is form's purity is called the purity of the result. For form and other dharmas, who would consider the purity that has become the result to be separate? Whatever is the accomplishment of the form of this dharmata, the intrinsic, always pure, abides closely. That itself is the meaning of the purity called nirvana, which has become the result. Therefore, to conclude that form and result are the same purity means that this purity of form and the purity of result are non-dual and indivisible, and are non-different. Non-dual because they are one. Indivisible because they cannot be separated. Non-different because there is no difference. Uninterrupted because there is no interval or because it is constant. Now, since all dharmas are pure, in order to speak of the purity of form and so on, Because it is the main point, the purity of omniscience is spoken of, i.e., "other" and so on. Omniscience means knowing all aspects. Now, in order for the venerable Shariputra to obtain the pure teaching, to generate joy in the Prajnaparamita, to increase faith, to generate correct courage, and in order to correctly gather the retinue with eleven gradually purifying words, the teaching is begun, i.e., "profound" and so on, which means "for the sake of purity." This refers to the fact that from the samsaric dharmas accumulated by the defilements of afflictions and near afflictions, these dharmas, which are not independent of each other, are not defiled by these defilements, because they are pure at all times.
Chinese
此甚深之义，孩童难以通达。因此，为了完全清净的缘故，称之为甚深。所谓“显明”，即是光明，在断除垢染之际，也因其自性清净之故，故说“因为是完全清净的缘故”。所谓“照亮”，譬如月亮和太阳等，没有云和雾等遮蔽时，会显现出极其清净的巨大光明。同样，法性的色等也因极其清净的缘故，会如实显现，故说“因为是完全清净的缘故”。所谓“没有相续”，即是过去的烦恼、分别念和戏论的垢染不再生起，称之为没有相续。因为完全舍弃了那些，不再生起，所以说“因为是完全清净的缘故”。所谓“没有一切烦恼”，即是如同天空，虽然任何时候都有云和雪等，但其自性仍然清净。所谓“没有获得，没有证悟”，即是如果存在所要获得之物和能获得之法，就会产生获得；如果存在所要证悟之物和能证悟之法，就不会产生证悟。其中，遍计所执和依他起仅仅是显现，圆成实性称之为法性般若波罗蜜多。因此，其中没有任何可以获得或证悟的东西。所谓“没有显现成立”，即是遍计所执和依他起的色等诸法没有显现成立，因此将般若波罗蜜多安立为没有显现成立的体性，称之为般若波罗蜜多。所谓“极其不可得”，即是不执著欲界、色界和无色界，这称之为般若波罗蜜多。欲界、色界和无色界都是遍计所执和依他起。对于那些不执著这些界的人来说，那就是般若波罗蜜多。在某些情况下，是完全没有生起。
English
This profound meaning is difficult for children to understand. Therefore, it is called profound because of its complete purity. The so-called "manifestation" is light, and even when impurities are removed, it is said to be "because it is completely pure" because of its naturally pure nature. The so-called "illumination" is like the moon and the sun, which, when there are no clouds or fog, will manifest a great light of extreme purity. Similarly, the forms of Dharmata, etc., will also appear as they are because of their extreme purity, hence the saying "because it is completely pure." The so-called "no continuity" means that the defilements of past afflictions, discriminations, and elaborations do not arise again, which is called no continuity. Because those that are completely abandoned do not arise again, it is said, "because it is completely pure." The so-called "no complete affliction" means that like the sky, although there are clouds and snow at all times, its nature is still pure. The so-called "no attainment, no realization" means that if there is something to be attained and a Dharma to attain it, then attainment will occur; if there is something to be realized and a Dharma to realize it, then realization will not occur. Among them, the completely established nature of the imputed and dependent is called Dharmata Prajnaparamita. Therefore, there is nothing to be attained or realized in it. The so-called "not manifestly established" means that the forms of the imputed and dependent, etc., are not manifestly established, so Prajnaparamita is established as the nature of not manifestly established, which is called Prajnaparamita. The so-called "extremely unattainable" means not clinging to the desire realm, the form realm, and the formless realm, which is called Prajnaparamita. The desire realm, the form realm, and the formless realm are all imputed and dependent. For those who do not cling to these realms, that is Prajnaparamita. In some cases, there is completely no arising.
Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་མི་འབྱུང་བའོ། །མ་འཚལ་བ་ཡང་དག་པར་མ་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་འཚལ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་མ་འཚལ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་མི་བགྱིད་ཕན་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕན་པ་འམ་གནོད་ པ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མུ་མ་མཆིས་པའི་བཤད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་མུ་མ་མཆིས་པས་ན་གཟུགས་མུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དད་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་འདིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་བརྗོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགོངས་པ་ནི
Chinese
称作是宣说。其中，无生是指不生。未证悟，称为未如实证悟，未证悟是指自己不是智慧的自性。未如实证悟是指因为诸法无实性的缘故，不是见到少许可执著之色。为了阐明以二者作为所缘和能缘的体性，所以提问。世尊，又等。回答是色等，意思是说色等一切法都不可见。般若波罗蜜多对于一切智智既不损害也不利益，这是因为此般若波罗蜜多也极其清净，是真如的体性，而真如不会对真如产生利益或损害，例如虚空之于虚空。因此，说是为了清净的缘故。不完全执取，不完全舍弃，是指没有完全执取和完全舍弃，体性极其清净的般若波罗蜜多，如果没有任何法被完全执取或完全舍弃，那就不成为清净的自性了。下面，尊者善现说，因为我清净所以色清净，意思是说因为无我所以色等不存在。此处，无实性是清净，没有获得，也没有现证，这和前面一样。如是清净的教诲圆满，为了证悟无边际的甚深之说，开始造论，即因为我无边际所以色无边际。因为没有常断二边，以及没有前际、后际和中际的缘故，所以是无边际。如果菩萨如是证悟，这就是此菩萨的般若波罗蜜多。如是甚深意义的境般若波罗蜜多，为何只对菩萨宣说，而不对诸佛宣说呢？意图是
English
It is called proclamation. Among them, unborn means non-arising. Not realized, called not truly realized, not realized means that oneself is not the nature of wisdom. Not truly realized means that because of the nature of non-substantiality of all dharmas, it is not seeing a little bit of form that can be grasped. In order to clarify the nature of the two as object and subject, the question is asked. World Honored One, etc. The answer is form, etc., meaning that all dharmas such as form are invisible. Prajna Paramita neither harms nor benefits the omniscient wisdom, because this Prajna Paramita is also extremely pure, is the nature of Suchness, and Suchness will not produce benefit or harm to Suchness, such as space to space. Therefore, it is said to be for the sake of purity. Not completely grasping, not completely abandoning, means that there is no complete grasping and complete abandonment, the nature of extremely pure Prajna Paramita, if no dharma is completely grasped or completely abandoned, then it will not become the nature of purity. Below, the venerable Subhuti said, because I am pure, so form is pure, meaning that because of no-self, form, etc. do not exist. Here, non-substantiality is purity, there is no attainment, and there is no realization, which is the same as before. Thus, the teaching of purity is complete, and in order to realize the infinite profound saying, the treatise begins, that is, because I am infinite, so form is infinite. Because there are no two extremes of permanence and annihilation, and because there is no former limit, later limit, and middle limit, it is infinite. If a Bodhisattva realizes in this way, this is the Prajna Paramita of this Bodhisattva. Why is the Prajna Paramita, the realm of such profound meaning, only spoken to Bodhisattvas, and not to Buddhas? The intention is