Tibetan
ས་སྐབས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དད་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་དག་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འདོད་པ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པ་ལ་དོན་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་རིགས་དང་བྲལ་བས་བབ་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་དེའི་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུང་པོ་གཅིག་གོ །དམྱལ་བའི་གཞུང་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་དང་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སླད་དུ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཏམ་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དག་གནས་སྐབས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མོས་པར་དཀའ་བ་ནི་རིགས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྒྱུ་ལ་དུས་རིང་པོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་གོམས་པའོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ཞན་པས་སོ། །ཉེ་ བར་བསྟན་པ་ནི་བགེགས་སུ་བྱས་པའོ། །ལེགས་པར་མི་ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལའོ། །ཡང་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཅི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཟབ་པ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་མོས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟབ་པའི་དྲི་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་དང་མུ་མེད་པ་བསྟན་པ་དང་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པ་བཞི་ཅིའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་སུ་མཛད། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་བ་དེ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དུས་འདི་ཙམ་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཉིད་ནི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དུས་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་བྱེད་དེ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཁོར་བར་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་སླར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དུས་གསུམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་མི་གནས་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་དུས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཆོག་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟན་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བཅིངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོ
Chinese
完全询问处于最后阶段的问题。因此，首先诽谤本身就是魔加持的。宣说了不具信心和极大信心的原因。又以“其他”等词语宣说了其他原因。宣说了罪恶朋友加持的果报，即变得不精进，这是因为依赖于听闻等。所谓变得对蕴执着，执着是因为没有从坚固的欲望等中解脱。所谓对蕴执着，是指在念诵时意义显明。所谓这些方式，是指在这里也不应将与种姓分离而降临的法视为特别喜爱，而应将其视为主要原因。其他则是其近需。所谓四种方式的念诵，以赞叹自己等三种方式为一蕴。因为地狱的经文众多，所以是地狱品，即第七品。此前，具大自在的薄伽梵母，听闻和精进增长的尊者舍利子，为了更加信奉她，询问从何处死后转生到这里。当时，就暂时讲述了诽谤正法的言论。现在，又以同样的方式，尊者善现难以信奉的，以不精进等来区分情况。难以信奉是因为低劣种姓的人对她特别信奉，对如来作供养等也难以获得。宣说了原因，即不精进，不精进是指对于特别信奉的原因，长时间没有如实串习。所谓不追求意义，是因为意愿薄弱。亲近指示是指制造障碍。所谓不善于听闻，是指对于善知识们。又为了显示难以信奉，询问有多深奥，即薄伽梵母有多深奥，即谁会如此难以信奉。对于深奥的提问，薄伽梵没有束缚没有解
English
Completely questioning the issues at the final stage. Therefore, initially, the act of slander itself is blessed by the demon. The causes for lacking faith and great devotion are explained. Furthermore, other causes are also explained by words such as "others." The result of being blessed by sinful friends is explained, which is becoming non-diligent, because it depends on listening, etc. The term "becoming attached to the aggregates" means that attachment is because one has not turned away from strong desires, etc. The term "attachment to the aggregates" means that the meaning is clear when reciting. The term "these ways" means that here too, one should not regard the dharma that has descended as separate from lineage as particularly beloved, but should regard it as the main cause. The others are its near necessities. The recitation of the four ways, with the three ways of praising oneself, etc., is one aggregate. Because there are many texts on hell, it is the chapter on hell, the seventh chapter. Previously, the venerable Shariputra, the master of great power, who had heard and increased his diligence, asked the Blessed Mother where she had died and been reborn in order to have more faith in her. At that time, he temporarily spoke of the words of slander against the true Dharma. Now, again, in the same way, the venerable Subhuti distinguishes the circumstances that are difficult to believe, with non-diligence, etc. It is difficult to believe because people of lower lineage have particular faith in her, and it is also difficult to obtain offerings to the Tathagata, etc. The cause is explained, which is non-diligence, which means that one has not become accustomed to the cause of particular faith for a long time. The term "not seeking meaning" is because of weak intention. Close indication means creating obstacles. The term "not listening well" refers to virtuous friends. Again, in order to show how difficult it is to believe, he asks how profound it is, that is, how profound the Blessed Mother is, that is, who would be so difficult to believe. To the question of profundity, the Blessed One did not bind, did not unbi
Chinese
为何在中间穿插讲述束缚、无尽、执着和非执着这四种教义？ 善现，所谓“色既非束缚也非解脱”，是指在不可思议的智慧彼岸的境界中。 凡是圆满成就的、显现为法之自性的事物，在轮回的境界中，此时此刻，都可说是不受业、烦恼和异熟果的所有束缚。 之后，又说圆满成就的境界为非解脱。 因为遍计自性可说是束缚和解脱，但如同虚空般无染且不变的法性之色则不然。 因此说“善现，色无自性”，意思是说，以遍计和依他起而远离色之自性，即是法性之色的意义。 同样，受等也应如此理解。 此外，为了阐明非束缚非解脱的意义，将其与三时相结合。 善现，所谓“色的前际非束缚非解脱”，是指在法性之色上，轮回中具有垢染的不清净状态，称为前际。 如此简要地说明后，又说没有完全的烦恼和清净，是完全不清净状态的后际。 三时也是不变的、不住的自性，即如实性，这表明了善现，因为色没有前际的自性。 所谓“因为”，是指法性从时间中确定解脱的自性而说的。 极难信解，即因为极其深奥。 如此讲述非束缚非解脱，对于具有轮回和涅槃之自性的菩萨们来说，清净和不清净的状态可说是现在发生的。 为了阐述这个道理，开始撰写清净的教义，即善现，凡是清净的色，就是清净的果，意思是说，因为对色等一切法都没有束缚，所以一切烦恼
English
Why are the four teachings of bondage, infinity, attachment, and non-attachment interspersed in the middle? Subhuti, the statement "form is neither bound nor liberated" refers to the state of transcendental non-conceptual wisdom. Whatever is perfectly accomplished, appearing as the essence of Dharma, in the state of samsara, at this very moment, it can be said that it is not bound by all the bonds of karma, afflictions, and maturation. Later, the state of perfect accomplishment is also said to be non-liberated. Because the imputed nature can be said to be bondage and liberation, but the Dharma-nature form, which is like space, without stain and immutable, is not. Therefore, it is said, "Subhuti, form is without inherent existence," meaning that being separated from the inherent existence of form by imputation and dependence is the meaning of Dharma-nature form. Similarly, feeling, etc., should be understood in the same way. Furthermore, in order to clarify the meaning of non-bondage and non-liberation, it is combined with the three times. Subhuti, the statement "the prior limit of form is neither bound nor liberated" refers to the impure state with defilements in samsara on the Dharma-nature form, which is called the prior limit. After such a brief explanation, it is again said that there is no complete affliction and purification, which is the posterior limit of the completely impure state. The three times are also immutable, non-abiding nature, which is suchness, which shows that, Subhuti, because form has no inherent existence of the prior limit. The term "because" refers to the nature of Dharma-nature being definitely liberated from time. Extremely difficult to believe, that is, because it is extremely profound. Thus, explaining non-bondage and non-liberation, for Bodhisattvas who have the nature of samsara and nirvana, the states of purity and impurity can be said to be happening now. In order to explain this meaning, the writing of the pure doctrine is begun, that is, Subhuti, whatever is pure form is the pure fruit, meaning that because there is no bondage to all dharmas such as form, all afflictions