Tibetan
་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དེ་ཡང་མཚན་མར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཆོས་གཞན་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དགོངས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མདོའི་དོན་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྐྱོང་བའོ། །ད་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས། སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིགས་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་འདིར་རྒྱུ་སྟེ་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབེན་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་གྱུར་པའི་དོན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འགའ་ཞིབ་ཏུ་མེད་པས་སྟོང་པའི་འདོན་པ་སྟེ་དེར་ཡང་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཞེས་འདི་ཉིད་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐོས་པས་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སླར་ཡང་འདྲི་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་དང་འདིར་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་འཛིན་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་ཙོ་རོའི་ནང་དུ་འདོན་པས་ནེ་ཙོའོ། །མོས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་གཞན་འགག་པར་གསུངས་པ་ནི་ནེམ་ནུར་མི་བགྱིད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་ གཞན་ལ་འདོན་པ་ནི་ནེམ་ནུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །རྨོངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་གསུམ་མོ། །རྨོངས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱང་པའོ། །ཡུན་རིན་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དུས་ཉུང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོངས་པས་ན་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་ཚུལ་བསྲུངས་པ་སྟེ་རྐྱེན་ནི་ཎི་ནིའོ། །དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་གོམ་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བས་སོ། །རྗེས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་ནི་གཞན་དག་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་གང་ལས་སོ། །གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟགས་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཐོང་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲུག་པའོ། །རྣ་བ་བླགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པའོ། །གུས་པར
Chinese
为什么呢？因为这是宣说般若波罗蜜多的顺同因的缘故。所有法不缘的自性之薄伽梵母的顺同因，与那样的果，即缘于有情相连。如果见到有情众生以及他们的染污和清净，那么此时这就是大近缘。这样一来，为了所有有情完全从痛苦中解脱，所有这些菩萨的正精进也会被执着为相，没有度彼岸的行持，更何况观察其他法呢？这是（经文的）密意。因为密意的这个意义与经文的意义完全相关联，所以显示了更何况观察什么呢等等，我们完全舍弃，这是指调伏（自心）的善知识。现在怀疑为什么呢？像有情那样，以众多名称宣说般若波罗蜜多，是因为有情无自性等等。像有情一样，具有无自性的种性，自性即是体性，种性即是生。与那些分离即是此处的因，即因为有情无自性之故。寂静性即是无自性，因此没有被过失所染污。因为不可思议，所以说是不缘于思虑。不畏惧的法性即是从事物中无自性。现证菩提是不分别。真实的意义即是已经成为真实的意义。现证菩提是不执着。有情也是如此，是般若波罗蜜多。如何有情力量完全成就，即是软弱或者没有智慧的力量，同样，如来般若波罗蜜多也没有完全成就力量。因为没有丝毫的详细，所以是空性的宣说，在那里力量也完全成就，即是稍微也没有，这才是意义。
English
Why is that? Because this is the utterance that it is the concordant cause of the perfection of wisdom. What kind of result is connected with the perception of sentient beings, which is similar to the concordant cause of the भगवती (bhagavatī, 梵文天城体，bhagavatī，Bhagavati，薄伽梵女) whose characteristic is that all dharmas are not perceived? If sentient beings and their defilements and purifications are seen, then this itself is called great approximation. In that way, for the sake of all sentient beings completely passing beyond sorrow, all this effort of the Bodhisattva is also clung to as a sign, and without the practice of going to the other shore, what need is there to even mention looking at other dharmas? This is the intention (of the sutra). Because this meaning of the intention is completely related to the meaning of the sutra, it shows that what need is there to even mention looking, etc., and that we completely abandon, which refers to the teacher who subdues (the mind). Now, doubting why that is, just as sentient beings are, the perfection of wisdom is taught with many names, because sentient beings have no essence, etc. Like sentient beings, it is of the lineage of having no essence, essence is nature, lineage is birth. Separating from those is the cause here, that is, because sentient beings have no essence. Solitude is the absence of essence, therefore it is not tainted by faults. Because it is inconceivable, it is said to be non-apprehension by thought. The nature of fearlessness is the absence of essence from things. Complete enlightenment is non-discrimination. The true meaning is the meaning that has become true. Complete enlightenment is non-grasping. Sentient beings are also like that, it is the perfection of wisdom. How is the power of sentient beings perfectly accomplished, that is, weakness or lack of the power of wisdom, similarly, the perfection of wisdom of the Tathagata also does not perfectly accomplish power. Because there is not the slightest detail, it is the proclamation of emptiness, and there also power is perfectly accomplished, that is, there is not even a little, this is the meaning.
Chinese
因此，对于这部《般若波罗蜜多》，以伟大的自性和广大的听闻而生起欢喜，显着增长的尊者舍利子，以两种方式再次询问菩萨，并且也开始讲述菩萨的死亡、转生、出生和毁灭的时间尺度，这被称为信解。所谓信解，就是执着于“这是如此”的自性，以及执着于“此处应如此修持”的修持。其意义在于“他将去做”。所谓“他去做”，就是从措若中取出，是鹦鹉。信解的因，以三个词语说出，断绝其他行境，即不犹豫。所谓犹豫，就是将道路引向他处。怀疑就是犹豫。愚昧，即所谓没有修持，是其他三种行境。愚昧不是证悟。所谓将要愚昧，就是将要愚昧。对于罗睺罗等，也因为是种姓的集合。所谓“要用多久的时间来修持”，就是因为对于如此之事的特别信解，以短时间来修持，是为了要修持的缘故。所谓守护正法，就是长时间的修持，也就是诸波罗蜜多。为了守护它们，并且完全地依于此正法，因此要长时间地思考和守护正法，因是尼尼。所谓意义，就是以空性的特征来修持。所谓意义的正法，就是以理智来依于那本身。所谓法性，就是以步伐来依于教法。所谓法性正法，就是以简略指示和广说等方式来依于那本身。所谓将要随行，就是随之寻觅。所谓将要寻觅，就是为了如此了解。所谓使之随之证悟，就是对于其他众生。为什么呢？所谓“因为什么”，就是从哪个征相。以“任何”等语，说出了征相。所谓“我见到了导师”，就是我见到了。因为想要说出关联，所以是第六格。所谓“倾听”，就是使之具有专注。
English
Therefore, regarding this Perfection of Wisdom, Venerable Shariputra, who generates joy through great self-nature and extensive hearing, and whose joy manifestly increases, asks the Bodhisattva again in two ways, and also begins to describe the measure of time for the Bodhisattva's death, transmigration, birth, and destruction, which is called faith. Faith is the clinging to the self-nature of "this is so," and the clinging to the practice of "here one should practice in this way." Its meaning is "he will do it." "He does it" means taking out from the Tso-ro, it is a parrot. The cause of faith, spoken in three words, cuts off other states, that is, not hesitating. Hesitation is leading the path elsewhere. Doubt is hesitation. Ignorance, which is called no practice, is the other three states. Ignorance is not enlightenment. "Will become ignorant" means will become ignorant. For Rahula and others, also because it is a collection of lineages. "How long will one practice" means that because of special faith in such a thing, practicing for a short time is for the sake of practicing. "Guarding the Dharma" means practicing for a long time, that is, the Paramitas. In order to guard them, and completely rely on this Dharma, therefore one should think and guard the Dharma for a long time, the cause is Nini. "Meaning" means practicing with the characteristic of emptiness. "The Dharma of meaning" means relying on that itself with reason. "Dharmata" means relying on the teachings with steps. "Dharmata Dharma" means relying on that itself with methods such as brief instruction and extensive explanation. "Will follow" means seeking after it. "Will seek" means in order to understand in this way. "Cause to realize accordingly" means for other beings. Why? "Because of what" means from which sign. With "any" and other words, the signs are spoken. "I saw the teacher" means I saw. Because one wants to speak of the connection, it is the sixth case. "Listening" means making it with concentration.
Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པས་སམ་འདོད་པས་སོ། །གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་རྣམས་ལ་གང་གི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །མཉན་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ལ་དྲི་བའོ། མཉན་པ་ནི་སྒྲས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །བསམ་པ་ནི་དུས་གཞན་ལ་དྲན་པའི་དོན་དུའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་དུས་ལའོ། །ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་དུས་ལ་སེམས་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའོ་འདི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་སྣང་བར་གྱུར་བའོ། །འདིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པས་སོ། །རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་བ་གླང་ནི་ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མཚན་མ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་གླང་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་མ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་གླང་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཉན་པའོ། །ལན་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞན་ན་ཡང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
Chinese
名为此者，是恭敬或意愿。所谓“不作语间断”，是为不作断灭之故。所谓“长时修习”，是为亲近摄集。于诸多佛所作供养者，即如是说。所谓“能听否”，是为询问某事。听闻是依声音。领悟是依意义。思惟是为于他时忆念之义。生起是于思惟之时。亲近摄取是于修习之时，为于心中稳固之故。所谓“此耶，于此耶”，是为所依与显现。所谓“以此耶”，是为由显现。所谓“形相”，是为由特征，譬如牛即以具足隆起之背与垂胡。所谓“表相”，是为造作之相，譬如牛即以瓶等。所谓“相”，是为自性之相，譬如所谓白牛等。开示是为他人之故，从他人听闻。回答是“非彼”等，此是“蕴耶”等，即由“色蕴”故，乃至“法处耶”之义。为何宣说执着，是为一切法彼等自身从此各别之故。彼又为何耶，是为极各别之故，谓彼等无有遍计所执与依他起之自性之故，是为如是之意。所谓“于他亦无”，是为非他，是为其胜义之故，是为如是之意。彼之故，彼为何耶，是为如是之问。由“善现蕴”等回答。意义是此，谓蕴等自身即是空性，由遍计所执与依他起之自性所空，以法性名为圆成实性，无颠倒之体性，名为般若波罗蜜多。宣说此即是如是，此是无二，是为无有差别之故。无有能作二者，是为无有能作差别者之故。然于空性
English
That which is called "this" is out of respect or desire. The saying "do not interrupt the speech" is because one should not cause cessation. The saying "having practiced for a long time" means to gather closely. That which has been revered to many Buddhas, that is what is said. The saying "can you hear" is to ask about something. Hearing is through sound. Understanding is through meaning. Thinking is for the purpose of remembering at another time. Generating is at the time of thinking. Closely grasping is at the time of meditation, for the sake of stabilizing the mind. The saying "is it this, is it in this" is to become the support and appearance. The saying "by this" is by becoming the appearance. The saying "form" is by characteristic, for example, a cow is by having a hump and dewlap. The saying "sign" is an artificial sign, for example, a cow is by having a pot and so on. The saying "mark" is a mark of self-nature, for example, the saying "white cow" and so on. Showing is for the sake of others, hearing from others. The answer is "not that" and so on, this is "is it a skandha" and so on, that is, because of "form skandha", up to the meaning of "is it a dharma realm". Why is clinging spoken of, it is because all dharmas are distinct from this by themselves. And why is that? It is because it is extremely distinct, that is, because they do not have the nature of imputed and dependent nature, that is the intention. The saying "also without in another" means it is not other, it is for the sake of its ultimate meaning, that is the intention. Because of that, why is that? That is the question. The answer is by "Subhuti, skandhas" and so on. The meaning is this, that is, the skandhas themselves are emptiness, empty of the nature of imputed and dependent nature, with the nature of reality called perfect nature, the non-inverted nature, called Prajnaparamita. Saying this is thus, this is non-dual, it is because there is no difference. There is no one who makes two, it is because there is no one who makes a difference. But in emptiness