Tibetan
ས་བདེན་པ་བཞིའི་ལམ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལན་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ལན་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྤངས་པ་ཉིད་དང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ལན་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་སྤངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འགོག་པའི་རང་བཞིན་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་བསྒོམ་པར་ བྱ་བ་ཉིད་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་གནས་བརྟན་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འོག་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པའི་ཕྱིར་དང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གནས་པའི་རྣམ་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་གུས་པ་དེས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་གུས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་འདི་ཙམ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པས་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་འདྲི་བ་ལ་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་དམིགས་བ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསོད་ནམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉི་ནི་དམུས་ལོང་གི་དཔེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་དེས་ན་བདག་ནི་གཞི་འདི་ལས་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལྷག་པ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོན་པ་འདི་ཡིན་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཤད་པ་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ནི་འདུལ་བ་སྦས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོན་པ་གཞན་ཆེར་མང་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྐྱོང་བས་སོ། །འདི་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པས་གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡུམ་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བར་དུ་ཞུགས་ཏེ་བདག་ནི་གཞི་འདི་ལས་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བ་ལ་སྐབས་གང་ཡིན། འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སླར་གཞན་ཅི་ཞིག་སྐབས་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་གཞི་འདི་ལས་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་མ་མཐོང་ཞིང་འདི་བསྣན་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དམུས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་རང་དགའ་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོང་བ་གཞན་བཞིན་ནོ། །དམུས་ལོང་གཞན་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ནི་འདྲེན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བར་རྩོམ་པའི་ལམ་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་པའི་དོན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ
Chinese
以四圣谛的道之自性完全行持是第一转。如其次第，完全了知、彻底断除、现证、修习，完全决断是第二转。以四圣谛的体性，完全了知、断除、现证、修习，完全决断是第三转。因此，那是三转。苦谛的苦之自性、应了知性、已了知性，称为三种相。集谛的集之自性、应断除性、已断除性，称为三种相。灭谛的灭之自性、应现证性、已现证性，称为三种相。道谛的道之自性、应修习性、正修习性，称为三种相。因此，那是十二种相。因为如此具有功德的般若波罗蜜多，因此如何在此安住呢？如此，长老提问，即以“世尊如何”等开始。此处并非提问安住于般若波罗蜜多的方法，因为下面帝释天会提问，并且因为是教示。此处“如何安住”是指安住的方式。意思是，如何以恭敬进入而安住。对于导师“如何”是指，因为也做了对此导师的事务，所以应如导师一般，以供养等完全进入恭敬。为何要提问这个呢？因为不满足于仅仅这个必要，所以进行思考。为何是指，现在提问的场合是什么。为何之基础是指，之前的场合是什么。因此，舍利子为了对此显示主要性，即以“以方便善巧所摄持的”等开始。以般若波罗蜜多的方便所摄持的菩萨，随喜且具有福德所缘的布施等波罗蜜多。
English
The complete practice of the path nature of the four noble truths is the first turning. To completely understand, thoroughly abandon, manifest, and cultivate them as they are in order is the second turning. To completely determine that they are completely understood, abandoned, manifested, and cultivated by the nature of the four noble truths is the third turning. Therefore, that is turned three times. The nature of suffering of the truth of suffering, the nature of what should be known, and the nature of what has been known are called the three aspects. The nature of the origin of the truth of origin, the nature of what should be abandoned, and the nature of what has been abandoned are called the three aspects. The nature of cessation of the truth of cessation, the nature of what should be manifested, and the nature of what has been manifested are called the three aspects. The nature of the path of the truth of the path, the nature of what should be cultivated, and the nature of what is being cultivated are called the three aspects. Therefore, that is twelve aspects. Because of the perfection of wisdom that has such qualities, therefore, how should one abide here? Thus, the elder asks, beginning with "How, O Blessed One," and so on. Here, it is not asking about the method of abiding in the perfection of wisdom, because Indra will ask below, and because it is a teaching. Here, "how to abide" refers to the manner of abiding. It means, how to abide by entering with reverence. For the teacher, "how" means that because the affairs of this teacher have also been done, one should fully enter into reverence with offerings and so on, like a teacher. Why is this asked? Because one is not satisfied with just this necessity, one is thinking. "Why" means what is the occasion for asking now. "Why the basis" means what was the previous occasion. Therefore, Shariputra, in order to show the main point of this, begins with "possessed by skillful means," and so on. The Bodhisattva possessed by the means of the perfection of wisdom, rejoicing and having the merit-oriented giving and other perfections.
Chinese
意思是说，因为我的自性，功德会变得特别殊胜。这里所说的以盲人为例，就像 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 这样，例如等等。其他的是在“压倒”之后，因此我从这个基础上询问这个。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 然而，为了使五度圆满进入一切智智的道，般若波罗蜜多本身是先行的，因此要补充说明这个道理。 即使这个补充在以前的书中也没有。在伟大的经典中也没有这个顺序。以前的注释中也没有解释，因此，在这里，持律藏者等人做了很多其他的补充，这是学者的说法。这也不是有联系的，因为所有人都会获得眼睛。在前者中，为了随后获得一切智智，究竟的佛母已经向住持者显示了般若波罗蜜多的主要性。因此，介入并说“我从这个基础上询问这个”的总结有什么意义呢？仅仅这一点就足以完成主要性， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 然而等等，又有什么必要再次提出呢？因此，对于“我从这个基础上询问这个”这句话，没有看到其他的理由，这只是添加上去的。所谓盲人，盲字的含义是为了表明非常不自在，就像其他的盲人一样。就像其他的盲人一样，因为也没有跟随以前的。没有完全引导是因为没有引导者。没有机会是因为不合适。进入道是指仅仅进入开始行走的道路，为了行走，是为了获得佛母等等。所谓没有获得度圆满的名称，是因为不适合在没有完全掌握般若波罗蜜多的情况下为了度过彼岸而行走。所谓变成了盲人，是指像盲人一样，自己本身。
English
It means that because of my nature, merit will become particularly excellent. The example of a blind person mentioned here is like this कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), such as and so on. The other is after "overwhelming," therefore I ask this from this basis. कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) However, in order for the five perfections to enter the path of omniscience, Prajñāpāramitā itself is the forerunner, so this principle needs to be supplemented. Even this supplement is not in the previous books. This order is also not in the great classics. There is also no explanation in the previous commentaries, therefore, here, the holders of the Vinaya Pitaka and others have made many other supplements, which is the saying of the scholar. This is also not related, because everyone will obtain eyes. In the former, in order to subsequently obtain omniscience, the ultimate mother has shown the chief nature of Prajñāpāramitā to the abbot. Therefore, what is the meaning of intervening and summarizing by saying "I ask this from this basis"? Just this is enough to complete the chief nature, कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) however, etc., what is the need to raise it again? Therefore, for the sentence "I ask this from this basis," no other reason is seen, and this is just added. Regarding the so-called blind person, the meaning of the word blind is to show that it is very uncomfortable, just like other blind people. Just like other blind people, because there is also no following the previous. There is no complete guidance because there is no guide. There is no opportunity because it is not suitable. Entering the path means merely entering the path of starting to walk, in order to walk, it is in order to obtain the Buddha-mother and so on. The so-called not obtaining the name of perfection, is because it is not suitable to walk across the other shore without fully grasping Prajñāpāramitā. The so-called becoming a blind person, means like a blind person, oneself.