Tibetan
་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ནི་འདྲེན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་དང་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་ནུས་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་ བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །མིག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེར་གུས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་བདག་ལ་དགོངས་པ་གཞན་དྲི་བ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་པས་དོན་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་དུས་ན་གཞན་ཆོས་འ
Chinese
因为不能够忍受证悟自性之故。没有引导是因为没有引导者之故。因此，因为不具备属于自和他者的能力，所以是不具福分的。进入一切智智之道是信解行地。随得是证悟。所谓“获得眼”是指以完全执持智慧之自在力的力量，对于布施等也如智慧般获得圆满菩提之义，在一切相和一切时中是因的自性。彼即是说，从彼之外的一切波罗蜜多，以无上圆满菩提为因的自性，是依仗智慧波罗蜜多的力量而产生的。因此，应对此生起极大的恭敬。如是，如何如导师般安住于智慧波罗蜜多中呢？世尊的回答是不知满足，并且问我其他意图，其意是你在寻求什么呢？所谓“如何现证智慧波罗蜜多”是指现前趋向。此处也不是询问现证智慧波罗蜜多的方式，而是询问现证智慧波罗蜜多的果。所谓“观色不现证”是指使无色显现。所谓对智慧波罗蜜多进行现证，是指对于色等一切法，以遍计所执和依他起的自性显示为无，并且使圆成实的自性如同虚空般显现。这是对智慧波罗蜜多的现证。现证的智慧波罗蜜多，是因为对色等无有而具有能力之义。所谓“对色进行现证”的说法，因为以前的论师们没有解释过，所以是没有意义的。所谓“此不生任何法”是指对于一切法皆无，已达彼岸，无分别，任运成就的智慧，称为智慧波罗蜜多。彼时，其他法
English
Because one cannot bear to realize one's own nature. The absence of guidance is because there is no guide. Therefore, because one does not possess the power belonging to oneself and others, one is without merit. Entering the path of omniscience is the stage of practice through faith. Subsequent attainment is realization. The statement "having obtained the eye" means that by the power of fully grasping the dominion of wisdom, even for generosity and so on, like wisdom, one obtains the meaning of perfect enlightenment, and in all aspects and at all times, it is the nature of the cause. That is to say, from all the perfections other than that, the nature of the cause for unsurpassed perfect enlightenment arises by the power of the perfection of wisdom. Therefore, one should have great respect there. Thus, how should one abide in the perfection of wisdom as the teacher does? The Blessed One's answer is not knowing satisfaction, and asking me about other intentions, the meaning is what are you seeking? The so-called "how to directly realize the perfection of wisdom" means to directly approach. Here, it is not asking about the manner of directly realizing the perfection of wisdom, but rather asking about the result of directly realizing the perfection of wisdom. The so-called "observing form without direct realization" means to make the formless manifest. The so-called direct realization of the perfection of wisdom means that for all phenomena such as form, it is shown to be without the nature of imputation and dependence, and the nature of perfect accomplishment is made manifest like space. This is the direct realization of the perfection of wisdom. The directly realized perfection of wisdom is the meaning of being capable because there is nothing in form and so on. The statement "directly realizing form" is meaningless because the previous teachers have not explained it. The so-called "this does not generate any dharma" means that for all dharmas that are non-existent, having gone beyond, non-conceptual, spontaneously accomplished wisdom is called the perfection of wisdom. At that time, other dharmas
Tibetan
གའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ་སོར་གཏོད་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་གང་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་གང་ཡང་གཟུང་བར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དེའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་གནས་སྐབས་ དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དག་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དག་དངོས་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་སོ། །འདུ་ཤེས་པར་བགྱིད་རིང་དུ་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོས་སོ། །གསོག་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོབ་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱས་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རིང་དུ་བགྱིད་པ་མ་ཡིན་འདི་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་གནས་བརྟན་ལ་དྲིས་པ་ལ་རང་གི་འདོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་ཆུང་དུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་བགྱིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྡུད་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་སོ། །གཡེངས་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་འདི་ནི་མི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྟགས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་ཕྱིར་ཆུང་བར་མི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་སྨོས་སུ་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འཚལ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མི་འདོན་བཞིན་དུ། དེ
Chinese
任何事物都不存在，因为般若波罗蜜多能分别建立。因此，当不建立任何法时，就被称为般若波罗蜜多。然而，在那法身的境界中，即使是遍知也不被视为不同，因此也会变成不建立，这是以这种想法来提问的。世尊，什么是般若波罗蜜多？就像所缘那样不建立等等。般若波罗蜜多是无分别，即平等性，应作为所缘，并且以所缘和能缘的自性存在，任何被执取的法都不是所缘，因此就像如何趋近所缘那样，也不是建立。名称是指显示事物的声音。显现的造作是指后后的对它的确定之识，以及以它为先导的即是名言。世尊，那么如何建立呢？般若波罗蜜多是建立遍知，因为在世俗中存在，所以提问如何建立。就像不建立那样建立，是指在无分别的境界中，般若波罗蜜多本身是以遍知的自性存在的，因此说对遍知进行建立，也说对任何法都不进行建立。世尊，直到何时等等。稀有啊，因为一切法在那境界中都是无有的，因此不是生，也不是灭，因此那个境界因为没有生，也没有灭，所以被称为各自安住。安住和不安住两者都是分别的缘故，所以说不是安住。如果那样也行，是指安住和不安住作为事物的支分，两者都是分别的缘故，所以以它的自性。
English
Nothing exists, because the Prajñāpāramitā separately establishes. Therefore, when no dharma is established, it is counted as Prajñāpāramitā. However, in that state of Dharmakāya, even omniscience is not regarded as different, therefore it will also become non-establishment, this is the intention of asking this. Blessed One, what is Prajñāpāramitā? Like the object of focus, it does not establish, and so on. Prajñāpāramitā is non-conceptual, that is, equality, which should be the object of focus, and exists as the nature of the object of focus and the subject of focus, any dharma that is grasped is not the object of focus, therefore, just as approaching the object of focus, it is not establishment. The name is the sound that shows the object. Manifestation of action is the definite knowledge of the later and later, and that which precedes it is terminology. Blessed One, then how to establish? Prajñāpāramitā is to establish omniscience, because it exists in the conventional truth, so it is asked how to establish. Just as not establishing, so establishing, means that in the state of non-conceptualization, Prajñāpāramitā itself exists as the nature of omniscience, therefore it is said to establish omniscience, and it is also said not to establish any dharma. Blessed One, until when, and so on. Wonderful, because all dharmas are non-existent in that state, therefore it is not birth, nor is it cessation, therefore that state is called separately abiding because there is no birth and no cessation. Abiding and non-abiding are both due to conceptualization, so it is said that it is not abiding. If that is also the case, it means that abiding and non-abiding, as parts of things, are both due to conceptualization, so it is by its nature.
Chinese
所谓的“做，长久地做”，是指它的自性。所谓的“积聚地做”，是因为没有完全地趋向。所谓的“粗略地做”，是因为对于完全趋向的智慧没有它的特征。所谓的“不做”，是因为没有它的果，所以不会产生。所谓的“这个类别是有的”，是指如你所说。所谓的“那”，是指为什么要做长久等事呢？完全地阐明是为了要证悟。直到从色蕴到成佛为止。在色蕴等一切法之中，没有任何一个法，因为色蕴等是证悟的自性的证悟的体性，所以是般若波罗蜜多的意义。因此，对于任何法都不做长久地做，这不做。以什么类别问长老，以自己的意愿，以大波罗蜜多本身来阐明，即不做大的色，不做小的色，是指完全成就的法的色不做大，遍计所执的色不做小，这要应用于一切。所谓“不收集”，是指获得涅槃。所谓“不散乱”，是指颠倒。如果那样，是指般若波罗蜜多不做大的色，不做小的色也是。
English
The so-called "to do, to do for a long time" refers to its nature. The so-called "to do accumulatively" is because there is no complete inclination. The so-called "to do roughly" is because the wisdom that is completely inclined does not have its characteristics. The so-called "not to do" is because there is no result of it, so it will not arise. The so-called "this category exists" refers to what you said. The so-called "that" refers to why do things like doing for a long time? To fully clarify is for the sake of realization. Until from the form aggregate to becoming a Buddha. Among all the dharmas such as form, there is not a single dharma, because form and so on are the nature of realization of the nature of realization, so it is the meaning of Prajnaparamita. Therefore, for any dharma, do not do it for a long time, this is not done. With what category did you ask the elder, with your own wish, with the great Paramita itself to clarify, that is, do not do the big form, do not do the small form, it means that the completely accomplished dharma form is not done big, the imputed form is not done small, this should be applied to everything. The so-called "not collecting" refers to obtaining Nirvana. The so-called "not distracted" refers to being inverted. If so, it means that Prajnaparamita does not do the big form, and does not do the small form either.