Tibetan
་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སམ་དེ་ཙམ་ཉེ་བར་སྙེན་པར་བྱེད་པའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྙེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དུས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ལགས་ན་ནི་མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསོད་ནམས་འདི་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་མང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་སྙེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་གྱི་བསོད་ནམས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམན་པ་ཉིད་དེ་མེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པས་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྒྲོགས་པ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་གཏོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་རབ་ཏུ་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རིས་གཞན་དག་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པའི་སྒྲའོ། །དབྱངས་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མང་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡུན་རིང་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོ་ཙམ་དུ་བསགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སླར་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །ཡང་ན་གང་ཞིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཁྱད་པར་འདིའོ། །གང་ཞིག་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་ན་ཡོད་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སླར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་ན་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རེ་རེ་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་ རང་བ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་དུ་མདོར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལུས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་སོ། །མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་རྗེས་ནས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བའོ། །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་སོ། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དབང་གིས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དེ་ཉིད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་གནས་སྐབས་ལ་ལངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་དབང་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་
Chinese
菩萨并非如此，这是区别。或者说“一一完全考察”的意思是，所有众生仅仅考察一个众生。同样，所有那些众生和所有那些菩萨也一一完全考察，仅仅考察一个。同样，菩萨们或者仅仅是亲近。说的是这个，即世尊众多。亲近，正在亲近，以及布施之物，是因为时间长久。如果功德的聚积是有形体的，那么就会无法容纳，意思是说无法容纳在那些世界中。世尊说“对于此功德，如是如是”，是随喜众多，并特别说明了从法界的回向中产生的功德。像那样，仅仅是菩萨们亲近。善现，又因为什么等等，是对之前的功德执着于相，以及执着于近取，因此回向的功德聚积没有低劣，是殊胜，这是他的密意。现在说的是，听闻利益后生起欢喜的诸天赞叹和供养。从那以后，四大天王眷属的天子等等。显现抛撒，是为了在面前抛撒鲜花。显现极度抛撒，是从各方面。如是如是，从其他天众中也是，是从双生天等等。声音，是赞叹的声音。复述语调，是为了反复说赞叹的词语，因此认为是众多。长久以来，仅仅是，是积累了长久的时间。如是广大地真实成办，是像那样广大地产生。为了显示之前所说的意义，世尊再次显示，天之
English
The Bodhisattva is not like that, this is the distinction. Or, "examining each and every one completely" means that all sentient beings are merely examining one sentient being. Similarly, all those sentient beings and all those Bodhisattvas also examine each and every one completely, merely examining one. Similarly, the Bodhisattvas or merely approaching. What is said is this, that the Blessed One is numerous. Approaching, is approaching, and the objects of giving, because of the long time. If the accumulation of merit were to have form, then it would be impossible to contain, meaning that it would not be able to be contained in those realms. The Blessed One said, "For this merit, thus thus," is rejoicing in the numerous, and specifically explained the merit arising from the dedication of the Dharmadhatu. Like that, merely the Bodhisattvas are approaching. Subhuti, and again why, etc., is clinging to the characteristics of the previous merits, and clinging to the near attainment, therefore the accumulation of merit from the dedication has no inferiority, it is superior, this is his intention. Now it is said that the gods who generate joy after hearing the benefits praise and make offerings. From then on, the sons of the gods of the retinue of the Four Great Kings, etc. Manifestly scattering, is for scattering flowers in front. Manifestly extremely scattering, is from all aspects. Thus thus, from other heavenly hosts as well, is from the twin gods, etc. Sound, is the sound of praise. Repeating the tone, is for repeatedly saying the words of praise, therefore it is considered numerous. For a long time, merely, is accumulating for a long time. Thus greatly and truly accomplishing, is producing so greatly. In order to show the meaning of what was said before, the Blessed One showed again, the heavenly
Chinese
有些说是指“天子们”等等。或者说，直接显示福德的那些，在这里被简称为“天子们”等等，然后进行叙述。用这些名称等等来特别说明。这里是这个特别之处。那些存在于其他世界中的，应该亲近的那些，也生起了菩提心。然后，给予那些存在于其他世界中的众生布施，这是合理的。否则，“更何况”等等将会产生关联。逐一完全考察等等，应该像前面所说的那样解释。仅凭这些，就承诺随喜尽其所能的修行，并表明以其为先导的完全回向。现在，为了自己和他人福德事业的平等性，为了说明随喜本身，现在简要地展示，即“然后，世尊”等等。 “完全地做”是指没有留下任何东西地做。 “殊胜本身”等等是指世尊所说的话，之后以多少才能变得殊胜的提问。 “不执著于法”等等，因为对于诸佛和善根等没有执著等等，所以宣说了见到平等性。其中，不执著是遍计所执性。不傲慢是依他起性。不缘取是圆成实性。因此，三种自性本身，按照次第，就是不思、不分别、不见。为了阐明这一点，就是“真实地不见到”，也就是说，当从这个三摩地的状态中起来时，如何对法进行分别，这就是所说的。即“对于这些法，像这样”等等。 “一切法都是由分别来证成的”，也就是说，由分别来证成，获得的是遍计所执。未生是依他起。决定未生是圆成实。因此，没有来和没有去，即生和灭。
English
Some say it refers to "the sons of gods" and so on. Or, those who directly show merit, are here briefly referred to as "the sons of gods" and so on, and then narrated. These names and so on are used to specifically explain. Here is this particular point. Those who exist in other world realms, those who should be approached, also generate the mind of enlightenment. Then, giving charity to those who exist in other world realms, this is reasonable. Otherwise, "let alone" and so on will become related. Examining each one completely and so on, should be explained as said before. With just these, one promises to rejoice in the practice as much as possible, and shows the complete dedication that is led by it. Now, for the equality of one's own and others' meritorious deeds, in order to explain rejoicing itself, it is now briefly shown, that is, "Then, the Blessed One" and so on. "Doing completely" means doing without leaving anything behind. "Superiority itself" and so on refers to the words spoken by the Blessed One, and then the question of how much it would take to become superior. "Not clinging to dharmas" and so on, because there is no clinging and so on to the Buddhas and roots of virtue, therefore the seeing of equality is proclaimed. Among them, non-clinging is the completely imputed nature. Non-arrogance is the other-dependent nature. Non-apprehension is the thoroughly established nature. Therefore, the three natures themselves, according to the order, are non-thinking, non-discrimination, non-seeing. In order to clarify this, it is "not truly seeing", that is, when arising from the state of this samadhi, how one distinguishes dharmas, this is what is said. That is, "For these dharmas, like this" and so on. "All dharmas are established by discrimination", that is, established by discrimination, what is obtained is the completely imputed. Unborn is the other-dependent. Definitely unborn is the thoroughly established. Therefore, there is no coming and no going, that is, birth and destruction.
Tibetan
དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། །འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འདི་རྣམས་དང༌། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྐབས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སླར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བཅིངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་བཅིངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲོལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིས་གྲོལ་བ་མེད་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མི་འཕོ་བ་དང་མི་འཇིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་ལ་འཕོ་བ་མེད་དེ་འཇིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་པའོ། །སླར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་ པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས། མི
Chinese
因为清净次第不是如实存在的缘故。正因为如此宣说了，所谓“此中任何法也没有产生”等等。如是，因为没有生和灭，所以对于这些佛陀们，以及声闻、独觉、菩萨和凡夫的善根随喜和回向之心，对于法性空性也如是随喜和回向。这样一来，随喜就成为殊胜，在随喜的时候也说回向，是因为无论如何都要回向，并且再次因为一切法以解脱而平等。一切法都要在时时随喜和回向中显示，这是由“善现，再者”等等所显示的。解脱就是涅槃，也就是在法界中一切障碍都得到彻底清净。真实义中，布施等等一切都是如此的意义。所谓“没有束缚”，是因为一切法自性空性的缘故，所以在凡夫的时候没有束缚。所谓“没有解脱”，是因为自性清净的缘故，所以后来没有解脱。所谓“没有贪著”，是因为对于一切法的见解等等没有遍一切烦恼，所以在任何地方都没有贪著。所谓“以不回向的方式”，是因为对于回向也没有执著的缘故。所说的“这一切是如何的呢？”，就是“不转变和不坏灭”，真实义中，法没有转变到其他状态，也没有坏灭。所谓“仅凭这些”，就是没有束缚和解脱，没有遍一切烦恼，没有转变和坏灭。一切法在法界的自性中平等，这样以分别念随喜就变得殊胜，这是第二次宣说。再次，相比于在恒河沙数的世界中，以具有目标的戒律等波罗蜜多的行为积累的福德，
English
Because the order of purification is not truly existent. It is precisely because of this that it is said, such as "No dharma has arisen in this," and so on. Thus, because there is no arising and ceasing, one rejoices and dedicates the mind of virtue of these Buddhas, as well as the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and ordinary beings, and one rejoices and dedicates to the emptiness of the nature of reality in this way. In this way, rejoicing becomes supreme, and in the context of rejoicing, it is also said to dedicate, because in any case, one must dedicate, and again because all dharmas are equal in liberation. All dharmas are shown to be rejoiced and dedicated to at all times, which is shown by "Subhuti, furthermore," and so on. Liberation is Nirvana, which is the complete purification of all obscurations in the realm of dharma. In the ultimate sense, all things such as generosity are of such a meaning. The meaning of "not bound" is that because all dharmas are empty of inherent existence, there is no bondage at the time of ordinary beings. "Not liberated" means that because of its inherent purity, there is no liberation later. "Not attached" means that because there is no all-afflictive view, etc., towards all dharmas, there is no attachment anywhere. "In the manner of not dedicating" means that there is no clinging to dedication either. What is said as "How is all this?" is "non-transformation and non-destruction," in the ultimate sense, dharmas do not transform into other states, and there is no destruction either. What is said as "only by this" is the absence of bondage and liberation, the absence of all-affliction, and the absence of transformation and destruction. All dharmas are equal in the nature of the realm of dharma, and thus rejoicing with discriminating thought becomes supreme, which is the second declaration. Again, compared to the merit accumulated by the practice of the perfections such as morality with a focus on worlds as numerous as the sands of the Ganges,