Tibetan
ཀྱིས་སོ། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ལ། ཤི་བའི་ནུས་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རོ་མྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱང་བར་བྱེད་པས་ན་མྱངས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞུ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་ལའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་དུས་ནའོ། ། ལོག་པར་ཁ་དོན་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ལའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །དོན་ལ་ཤེས་ཤིང་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་བྱས་པས་སོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་འདི་གསུངས་པ་ལ། དུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་དུག་ནི་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཟིན་པར་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་མང་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བསྐུལ་བ་ཞེས་དེའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པ་གནས་བརྟན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་གནས་བརྟན་ཉིད་ལ་དྲི་བར་མཛད་དེ། ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་པོ་ཏི་མང་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བསྔོས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ། འདྲི་མཁན་བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་པོ་ཏི་གཅིག་ལ་མ་མཐོང་བ། འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ ནས། འདིར་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་བྱས་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚིག་དང་ངག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་དྲི་བའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང༌། དངོས་སུ་སྟོན་པ་པོ་སྤངས་ནས་སྟོན་པས་མཛད་པ་ཉིད་བྱེད་པ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་དྲི་བ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ལན་འདི་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ན་དར་བ་དང༌། དེ་ནས་བྱུང་བའི་པོ་ཏི་རྣམས་དེ་དག་གིས་མ་མཐོང་བས་གནས་འདི་ལ་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་རྣམས་ལས་ནི་འདི་ལྟར་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ་པར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉིད་མཚན་མར་ བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་སྨད་པ་དེ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
Chinese
也因此。具有孩童自性者，对于具有毒性之物，因未了知其死亡之能力之故。具有邪慧自性者，乃是于利益与安乐之事，亦加以虚妄之执着而品尝其滋味之故。所谓“思惟”，乃是对于颜色等事物产生贪执之故。因能品尝，故名为“品尝”，即是完全受用之意。所谓“请求之时”，乃是指最后之时。异熟即是果报。所谓“邪执”，乃是指于危险之时，颠倒执取之故。所谓“邪知”，乃是指思惟之时。 所谓“邪说”，乃是指一再显现之时。所谓“善说”，乃是指般若波罗蜜多的自性。于义上知晓，乃是由于听闻等善行之故。未能领会，乃是由于没有证悟之故。所谓“请回向”，其中“请”字，乃是圆满之意。所谓“如是回向者”，其中，若有人宣说此（般若波罗蜜多），则会变成毒药，此处的毒药是指使事物失去意义的能力。因此，所谓“因此”，乃是接近之意。如是，此（论）已总结了不依赖般若波罗蜜多，则无法进行回向之事业。如何正确地回向，其后续步骤，圣者慈氏（弥勒菩萨）已多次亲自教导。现在，为了正确地阐释般若波罗蜜多，世尊劝请了尊者善现，这是为了摄受其所化之众生。此外，由于希望尊者阐释正确回向之方式，故向尊者提问，即“又当如何学习”等等。所谓“应摄受”，此处的摄受是指随喜。尊者善现回答说：“具有菩萨乘者”等等。其他未曾见过众多经函者，若问应如何摄受，若回向，则会善妙地回向于无上正等觉。此（论）之后续。
English
Therefore. Those with the nature of children, towards things with poison, because they do not understand the ability to cause death. Those with the nature of perverse wisdom, even to things that are beneficial and bring happiness, they attach false notions and taste their flavor. The so-called "thinking" is because of attachment to things like colors. Because it can taste, it is called "tasting," which means to fully enjoy. The so-called "time of request" refers to the final time. Vipāka is the fruit. The so-called "wrongly grasping" is because of grasping things perversely in times of danger. The so-called "wrong knowledge" is at the time of thinking. The so-called "wrongly speaking" is at the time of repeatedly manifesting. The so-called "well-spoken" refers to the nature of the Prajñāpāramitā. Knowing the meaning is due to good deeds such as hearing. Not understanding is because of not having realization. The word "please" in "please dedicate" means completeness. The so-called "dedicating in this way," if someone speaks this (Prajñāpāramitā), it will become poison, and here poison refers to the ability to make things meaningless. Therefore, the so-called "therefore" means approaching. Thus, this (treatise) has concluded that without relying on the Prajñāpāramitā, one cannot engage in the activity of dedication. How to correctly dedicate, the subsequent steps have been personally taught many times by the noble Maitreya. Now, in order to correctly explain the Prajñāpāramitā, the Blessed One urged the Venerable Subhūti, this is in order to gather his disciples. Furthermore, because he wished the Venerable to explain the way of correct dedication, he asked the Venerable, i.e., "How should one train again," etc. The so-called "should be accepted," here acceptance means rejoicing. The Venerable Subhūti replied, "Those with the Bodhisattva Vehicle," etc. Others who have not seen many sutras, if asked how to accept, if they dedicate, then it will be well dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment. The continuation of this (treatise).
Chinese
之后，询问者无礼貌而中断。在一部经书中没有看到“善现所说”这五个字。圣者弥勒菩萨自己领悟到应该如何学习，于是说：“在此，以此回答菩萨乘”等等。同样，在词语和言语圆满之后，说“然后，世尊赐予具寿善现‘善哉’”是不合理的。此外，在此，因为是经由提问的方式来简要地展示那些答案，所以对于圣者善现说“善哉”这件事，舍弃了实际的宣说者，而只是在赞叹菩萨们说“您在宣说佛法”，仅仅是提出这样的问题，怎么会有答案呢？这实在是困难。因此，西北边境地区流传的，以及从那里出现的经书，那些人没有见过，所以在此地，对于大德们的念诵会有什么影响呢？他们是这样念诵的：菩萨弥勒所说，也应该是这样，对于过去、未来和现在诸佛的善根随喜而回向。如何才能回向于无上正等觉呢？善现说：弥勒，在此，大乘种姓的男子或女子，行于般若波罗蜜多，想要不诽谤如来，应该如何回向呢？应该如何回向如来、应供、正等觉所知等等呢？因此，圣者善现自己回答说：“在此，对于此”等等。意思是说，因为以相来分别的回向，如来们不会随顺了知，所以应该以诸佛为相，来进行回向。诽谤就是因为说不真实的坏话而宣扬。佛的智慧就是智慧的……
English
After that, the questioner interrupted rudely. The five letters "Said by Subhuti" were not seen in a single scripture. The noble Maitreya Bodhisattva himself realized how to learn, and then said, "Here, with this, answer the Bodhisattva Vehicle," and so on. Likewise, after the words and speech are complete, it is unreasonable to say, "Then, the Blessed One gave the venerable Subhuti 'Good, good'." Furthermore, here, because it is through the way of questioning that the answers are briefly shown, therefore, regarding the matter of the noble Subhuti saying "Good, good," abandoning the actual speaker, and only praising the Bodhisattvas saying "You are teaching the Dharma," merely raising such a question, how can there be an answer? This is indeed difficult. Therefore, the scriptures that are prevalent in the northwestern border region, and those that have emerged from there, those people have not seen, so in this place, what influence will there be on the recitation of the great ones? They recite it like this: Spoken by Bodhisattva Maitreya, it should also be like this, rejoicing in the roots of virtue of the Buddhas of the past, future, and present, and dedicating them. How can one dedicate to the unsurpassed perfect and complete enlightenment? Subhuti said: Maitreya, here, a son or daughter of a great vehicle lineage, practicing the Prajnaparamita, wishing not to slander the Tathagata, how should they dedicate? How should they dedicate to the Tathagata, Arhat, Perfect and Complete Buddha's knowledge, and so on? Therefore, the noble Subhuti himself answered, "Here, regarding this," and so on. The meaning is that because the Tathagatas do not follow and know the dedication that is made by distinguishing with characteristics, therefore, one should dedicate by making the Buddhas the characteristics. Slandering is proclaiming by saying untrue bad words. The wisdom of the Buddha is the wisdom of...