Tibetan
ང་ཆུབ་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་ལན་དྲུག་གི་པར་དུའོ། །འདི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ཁྱེད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་སླར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཁྱོད་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་པས། སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གླེགས་བམ་བྱིན་པ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཡང་གང་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་གླེགས་བམ་བྱིན་པ་ཙམ་དེ་ཡང་དང་པོ་ལས་ལས་འབྲས་བུ་མང་བ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །གཞན་དག་གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཉེ་བར་གཏད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། འདི་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྣམས་ལའོ། །རྒྱས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །ཡངས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཡང་གཉིས་པ་ལས་སོ། །འདིར་ནི་ཡང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་བྱེ་བྲག་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པ་སྟེ། གླེགས་པ་མ་བྱིན་པ་ལྷག་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བས་ན་ཞར་ལ་བཤད་པའོ། །བསྟན་ པར་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ཡང་གསུམ་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཅིག་ལ་གླེགས་བམ་ཙམ་སྦྱིན་པ་པོའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་འདི་ལ་གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལན་ལྔའོ། །ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ལས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་དྲུག་གོ །ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་མང་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་པས་གཅིག་གི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་དགོངས་པའི་བསྟན་པ་ལས་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ཅེས་ལན་ཅིག་གོ །བརྒྱ་བྱིན་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་འཐད་པ་སྨྲས་པ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གསོས་སྨན་ནི་བྲོ་འཚལ་བའི་ནད་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་བསྟན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ། །སྨན་ནི་བྲོ་འཚལ་བས་ཉེ་བར་ལོངས་སྦྱད་པར་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བས་སོ། །སྨན་ཡོན་ཆན་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ལྷའི་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ། སྔ་མ་མེད་བས་ན་འདི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཐད་པ་གང་ཞིག་དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ནས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་སྨྲས་པ་ནི། །དེས་ན་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གདམས་པར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་འདི་ལས་སོ། །དེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། གདམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་པོའོ། །བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་དགོངས་པའི་གདམས་དག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་འབྱུང་ཞིང་གནས་པའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འཐད་པ་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྤྲོ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བསོད་ནམས་གསལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་གནས་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོ་བོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟེ
Chinese
能使证悟各自安住的福德，对于其他人所开示的福德更为殊胜，以赡部洲和四洲等之差别，各自有六次之多。为了再次阐明所说的“你们要获得此等形态”，即“你应于此学习”等。现在，赡部洲的众生以无上正等觉发心的福德，以发心为先导，将世尊母的经函给予彼等，此福德更为殊胜，又是将经函给予不退转者，仅仅是给予经函，也显示了比最初的业果更为增多，即“乔尸迦，此外”等。所谓“无论谁”，是最初的。“其他无论谁”，是第二。“谁”，是第三。“如果给予”，是布施。以何种想法呢？说“此是为此”等。增长等成为获得。其中，增长是指决择分。广大是指见道。宽广是指无间道。所谓“此”，是第三。所谓“因此”，是最初，也是从第二而来。此处虽然没有阐述第一和第二的差别，但也成立，因为没有给予经函是更为殊胜的行为，因此顺便阐述。应开示的是从最初而来。从第二而来，又是第三。仅仅是给予一个不退转者的经函，其布施者的福德更为增多。同样，此福德更为殊胜，以四洲和空性等之差别，有五次之多。又从那些不退转者所开示的福德中，对于迅速证悟者所开示的福德更为殊胜，依此有六次。又对于证悟极其迅速的众多人所开示的福德，为了一个，从极其迅速领悟的开示中，福德更为殊胜，只有一次。帝释天是对于福德更为殊胜而说出适合的，即“如何如何”等。所谓“如是性”，是极度清净的特征。
English
The merit that enables the realization of individual abidance, the merit of teaching others is even more excellent, with the differences of Jambudvipa and the four continents, each has six times more. In order to further clarify what was said, "You should obtain these forms," that is, "You should learn this," and so on. Now, the merit of sentient beings of Jambudvipa generating the mind of unsurpassed perfect enlightenment, with the generation of the mind as the guide, giving the scriptures of the Bhagavati-mother to them, this merit is even more excellent, and also giving the scriptures to the non-retreaters, merely giving the scriptures, it also shows that the karmic result is more than the initial one, that is, "Kaushika, moreover," and so on. The so-called "whoever," is the first. "Other whoever," is the second. "Who," is the third. "If given," is giving. With what thought? Saying "This is for this," and so on. Increase and so on become attainment. Among them, increase refers to the decisive part. Vastness refers to the path of seeing. Spaciousness refers to the path of no interruption. The so-called "this," is the third. The so-called "therefore," is the first, and also comes from the second. Although the difference between the first and second is not explained here, it is also established, because not giving the scriptures is a more excellent act, therefore it is explained incidentally. What should be taught is from the beginning. Coming from the second, it is also the third. Merely giving the scriptures to one non-retreater, the merit of the giver is even more increased. Similarly, this merit is even more excellent, with the differences of the four continents and emptiness, there are five times more. Also, from the merit taught by those non-retreaters, the merit taught to those who quickly realize is even more excellent, based on this there are six times. Also, for the merit taught to many people who realize extremely quickly, for one, from the teaching of extremely quick comprehension, the merit is even more excellent, only once. Indra is speaking appropriately for the merit being even more excellent, that is, "How, how," and so on. The so-called "suchness," is the characteristic of extreme purity.
Chinese
身的自性圆满正等菩提，这是它的定义。 此外，大菩萨对布施袈裟等物的人，也因其法性而有大果报，如经中所说“凡是”等。 滋养药物是指获得无病之身的因缘。 袈裟、乞食、卧具和床榻是经常需要的。 药物应因疾病而服用。 用品应按需取用。 所谓大果报，是指来世的广大果报。 所谓大药供，是指今生获得天神守护等果报。 世尊曾说：“因为没有先例，所以这会产生极大的功德。” 帝释天亲自陈述并总结说：“因此，这会产生极大的功德。” 应该这样教导：越是接近菩提，就越应该教导。 因为无上的功德田是来自这个因缘。 所谓“那”，是因为神通非常迅速。 布施教导等等。 所谓“产生极大的功德”。 所谓“正是因为如此”，是指迅速领悟的教导等布施，果报很大。 因为这位菩萨接近于真正菩提的生起和安住。 尊者善现令帝释天生起欢喜，并附带赞同，如“善哉！善哉！”等。 所谓“布施欢喜”，是指对于如理如实宣说之士，因无有差别之功德显现，为了获得菩提而增长欢喜。 所谓“完全摄持”，是指使菩萨安住于法性之中。 所谓“随所依止”，是指自己为了他们成为应供之处，而作为善知识的形象出现。 菩萨们的欢喜等布施，也是为了利益一切有情。
English
The very nature of the body is the complete and perfect enlightenment, which is the definition of that. Furthermore, it is said that even great Bodhisattvas have great fruits by their very nature for those who give robes and so on, as it is said, "Whoever" and so on. A nourishing medicine is that which becomes the cause of obtaining a disease-free body. Among these, robes, alms, bedding, and seats are always necessary. Medicine should be used when one is sick. Utensils should be used as appropriate. The term "great fruit" refers to the vast fruit of the future. The term "great medicine offering" refers to obtaining fruits such as the protection of the gods in this very life. The Blessed One has said before, "Because there is no precedent, this generates a great deal of merit." Indra himself stated and summarized, "Therefore, this generates a great deal of merit." One should teach in such a way that the closer one gets to enlightenment, the more one should be taught. Because the unsurpassed field of merit comes from this cause. The term "that" is because of the swiftness of clairvoyance. Giving instructions and so on. The term "generates a great deal of merit." The term "it is precisely for that reason" refers to the great fruit of giving instructions and so on that are quickly understood. Because this Bodhisattva is close to arising and abiding in true enlightenment. The Venerable Subhuti causes Indra to rejoice greatly with approval, such as "Excellent! Excellent!" and so on. The term "giving joy" means that for those who speak truthfully and accurately, joy increases for the sake of attaining enlightenment because of the manifestation of undifferentiated merit. The term "completely upholding" means causing the Bodhisattva to abide in the nature of Dharma. The term "following and relying" means that one goes to them as an object of offering, appearing as the embodiment of a virtuous friend. The giving of joy and so on by the Bodhisattvas is also for the benefit of all sentient beings.
Tibetan
ན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ནི་གུས་པར་བྱས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའོ། །འདིའི་ཉན་ཐོས་ནི་ཉན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཏེ་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་གཏམ་མོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྦྱར་བ་ལས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།ཡང་འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་བསོད་ནམས་ལ་ཡང་མཆོག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་སྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོང་བའི་དགེ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤངས་ནས་གཞན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སྒྲས་འབྲེལ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམ་པའི་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཆེར་གདུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཙོ་བོའི་མཆོག་ཉིད་དང་གཉིས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉི
Chinese
所说的“成为那”是指，圣者声闻某某等。圣者是表示尊敬的说法。这里，世尊自身被天、人、阿修罗等世间所供养，所以是圣者。这里的声闻，因为听闻而成为声闻，意思是随顺言辞，也就是善道的谈论。这里所说的，是从对圆满菩提的欢喜等开始。对圆满菩提的欢喜，就是之前所说的菩提心，这要通过“如果”等来阐述。所说的没有对圆满菩提进行学习，就是“也不会学习六度”。因此，是指与真实菩提心相符的结合。福德的种类是各种各样的区分。其中，阐明的章节是名为“福德种类品”的第五品。 此外，在更加明显地看到福德的情况下，随喜和回向，以及对福德的殊胜性进行简要说明之后，在下面的阐述中，逐渐产生情况，圣者慈氏菩萨所说的是，圣者善现，还有其他的等等。所说的“具有随喜回向”是指，与随喜一同产生的善根就是随喜。随后的回向就是与此相应。所说的“一切有情”是指，除了菩萨之外，其他都是一切有情。这里所说的“这个”是指，与存在于彼岸的福德事物之词相关联。所说的“从那些”是指，从一切有情的布施、持戒和禅修的福德事物中。菩萨的随喜回向的福德本身就是殊胜的意思。殊胜性有两种：圣者的殊胜性和极度悲悯性。主要殊胜性和无二性。那