Tibetan
འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་པ་མི་བདེན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་གསལ་བ་སྟེ་གསལ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་མེད་ཀྱང་སྐྲའི་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྲ་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བཀའ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཐ་སྙད་ དོ། །དེ་ལྟར་ན་གསལ་བའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་འདི་བདག་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཞེས་དོན་མེད་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ལྟུང་བ་ལ་འདོད་པར་གྱུར་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དབང་ཟད་པས་གྲོལ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བ་གང་ཞིག་འདི་ཡོད་པ་དེ་ཡང་དཔྱོད་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཐར་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལོག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་མ་དག་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །རྒྱས་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་བཤད་པ་ནི། རྣམ་བཅས་གྲུབ་པ་འཇིག་པ་དང་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པའི་གཏམ་ཡང་ཞི་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྒྱུ་མ་མཚུངས་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་པ་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཡང་གྲགས་པའི་འདོད་པ་འདི་ནི་འདོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་བ་དང༌། འདི་ཡང་རིང་པར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྩོད་པ་རང་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་བླངས་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའོ། །དངོས་པོ་ འདི་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །གང་དག་ཡང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྒྲིབ་པས་འོག་ཏུ་བྱས་པ་ཞེས་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་དུས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྔར་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ལོག་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔར་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་ཕྱིས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་པ་དོན་ཞེས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན། གཞན་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མདོ་སྡེ་ལས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སྔར་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་གཞན་ཡིན་གནས་འཛིན་ཏོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བར་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཞར་ལ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་གཙོ་བོ་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པར་བྱེད་པ་ནི། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ལ་སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་དང་སྟོང་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་དང་གླིང་ལྷག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ
Chinese
例如，虚假不成为不真实的显现，那么显现如何能成为错乱呢？对于患有眼翳的人来说，即使没有头发，头发的显现也不是错乱的。然而，执着于外在的头发，在佛经和世俗中也被称为错乱。 如此，以显现的自性而言，称为胜义谛的识。胜义谛是超越世间的智慧之义，即是境。因此，那些声称具有相状的识，自称为中观派，实际上是毫无意义的。因为他们不了解从有和无中解脱的胜义空性，将识的断灭视为断灭，将堕落视为所欲，因对非住立之境的恐惧，认为耗尽他力即是解脱，对于这些，也只是影像而已。因为即使在轮回的状态下，各种各样的完全烦恼，以及各种各样的痛苦的自性显现，这些存在也是无法忍受的。因此，不应超越实相的自性。无论如何都应承认不执着于一切烦恼和痛苦之顶点的解脱。因此，当不净的、与幻觉相似的识之流灭尽时，不执着于烦恼和痛苦之顶点，以及与幻觉相似的、完全清净的智慧之流生起，这被称为解脱。凡是不清净、显现为色法的识，即是色法。它的灭尽，即是其他清净之法的生起，这只是影像而已。我们已在论证自性不存在的论述中详细阐述： “有相之法坏灭时，任何相状之语亦寂灭， 幻化与幻化之等性，安住之说无有错乱故。 幻化自身以他称，此乃唯一欲求所引导， 此亦久远不安住之诤，自性安住亦复受持。” 这些都是广说的内容。对于此事物，不安住即是不安住。那些
English
For example, how can appearance be mistaken if falsehood does not become the appearance of untruth? For someone with cataracts, even if there is no hair, the appearance of hair is not a mistake. However, attachment to external hair is also called delusion in scriptures and in the world. Thus, in terms of the nature of appearance, consciousness is called the ultimate truth. The ultimate truth is the meaning of wisdom that transcends the world, which is the object. Therefore, those who claim to have characteristics of consciousness, calling themselves Madhyamikas, are actually meaningless. Because they do not understand the ultimate emptiness that is liberated from existence and non-existence, they consider the cessation of the stream of consciousness as cessation, regard falling as desirable, and because of the fear of non-abiding states, they consider liberation as the exhaustion of other powers. For these, it is just an image. Because even in the state of samsara, the appearance of various kinds of completely afflicted emotions and the nature of various kinds of suffering, these existences are unbearable. Therefore, one should not transcend the nature of reality. In any case, one should acknowledge liberation as not clinging to the peak of all afflictions and suffering. Therefore, when the impure, illusion-like stream of consciousness ceases, not clinging to the peak of afflictions and suffering, and the arising of a completely pure stream of wisdom, which is similar to illusion, is called liberation. Whatever is impure, the consciousness that appears as form, that is form. Its destruction is the arising of other pure phenomena, which is just an image. We have elaborated on this in the discussion of proving the absence of inherent existence: "When the characterized dharma is destroyed, any word of characteristics is also pacified, The equality of illusion and illusion, the statement of abiding is without delusion. Illusion itself is called by others, this is guided by the only desire, This is also a long-standing dispute of non-abiding, inherent abiding is also upheld." These are all extensive contents. For this thing, non-abiding is non-abiding. Those who
Chinese
那些被称为“不住”的，也是影像。因为无事物是真如，在证悟它时，色等显现并不真实存在，因为无事物本身就已造成损害。即使在轮回状态中，它也是究竟的，但由于被遮蔽的近取所蒙蔽，所以才被认为是低下的。即使如此，当一切对境的自性都是虚妄时，它又如何在对境之时存在呢？因此，在证悟真如时，必须承认先前存在的色等对境是虚妄的。因为真如本身就是如此。即使如此，先前存在的色等在后来彻底毁灭，这被称为解脱，怎么不是影像呢？另一些人说，声闻乘本身就是影像，这是不合理的。经部中预言了影像的产生在未来。声闻乘本来就存在。因此，将薄伽梵本身称为影像的说法是另一种解释，是执持住处。经中说，以颠倒的智慧摧毁，自身才能变得卓越，例如“如此说”等等。“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)也是”等等很容易理解。它本身就是真实存在的颠倒之因，因此，对于应调伏者，它能成就对真实显现的智慧波罗蜜多的意义的指示，并能摄集无上的功德之源，即“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，如是”所说。在顺便摄集所生起之物后，主要显示功德更为殊胜，并随后进行关联，即“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，另外”等等。对于此赡部洲，以及千、二千、三千和十方世界的众生，显示了安住于入流果位的功德，以及为了其他众生所显示的功德和洲的殊胜，共六次。同样，对于一来果和独觉的
English
Those that are called "non-abiding" are also images. Because the absence of things is the suchness, and at the time of realizing it, the appearance of form and so on is not truly existent, because the absence of things itself has already caused harm. Even in the state of samsara, it is the ultimate, but because it is obscured by the obscured near-taking, it is considered to be inferior. Even so, how can this, whose nature is the reversal of all objects, exist at the time of the object? Therefore, at the time of realizing suchness, it must be admitted that the previously existing objects of form and so on are false. Because suchness itself is just that. Even so, the previously existing form and so on are completely destroyed later, which is called liberation, how is it not an image? Others say that the Hearer Vehicle itself is called an image, which is unreasonable. The sutra predicts the arising of images in the future. The Hearer Vehicle originally existed. Therefore, the statement that the Blessed One himself is called an image is another explanation, which is the holding of the place. It is said in the sutra that by destroying with inverted wisdom, one's own self can become excellent, such as "Thus it is said" and so on. " कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) also" and so on are easy to understand. It itself is the cause of the truly existent inversion, therefore, for those to be tamed, it can accomplish the indication of the meaning of the wisdom perfection that truly appears, and can gather the source of unsurpassed merit, that is, " कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), thus it is" as said. After incidentally gathering what arises, mainly showing the merit is more excellent, and then associating it, that is, " कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), also" and so on. For this Jambudvipa, and the beings of the thousand, two thousand, three thousand, and ten directions of the world, it shows the merit of abiding in the fruit of entering the stream, and the merit shown for other beings and the excellence of the continent, for six times. Similarly, for the once-returner fruit and the solitary buddha