Tibetan
་ནི་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཉིད་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་འདིས་གྲོགས་པོ་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་འདོད་པར་གྱུར་པ་སོ་སོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་རྣམས་གནོད་པས་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་མོད། གསལ་བ་ཙམ་ནི་བདེན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཚིག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་མི་རིགས་པར་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་གསལ་བ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེའི་འཁྲུལ་པ་ལས་ཉེ་བར་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེའི་རིག་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་ནི་ངོ་བོ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པས་འོངས་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་དེའི་རིག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་བྱེད་འཇུག་པ་ཡོད་དེ་གསལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་མི་བདེན་པ་དག་ཉིད་ལ་འགག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ལ་ནི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་ ནི་མ་ཡིན་ལ། གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་ལས་གཞན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དག་ལ་རྟོགས་པ་ནི་མེད་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བ་གླང་དཀར་ཟལ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་སྲིན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་མེད་དོ། །མ་རིག་པའམ། མ་རིག་པས་ཇི་སྲིད་དུ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གསལ་བ་འདི་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ཇི་ལྟར་འགལ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པས་བསྲེ་བ་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡོད་པ་ལ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ནོ། །ཆ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་དུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པ་ནི་ལོག་པའོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཟད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། སྣང་བར་གྱུར་པའི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ངེས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །གཞན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་མས་མཚན་མ་མ་བྱས་པའི་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱས་པས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་འགྱུར་རམ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་ཁྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས། གཟུགས་བརྙན་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ལུང་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་གཞན་དབང་བསྟན་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་དབུ་མའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལོག་པར་སྣང་བ་ཁམས་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ནི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་ནི་དབུ་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཕགས་པ་ལ་དཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཞོན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འདའ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ལ་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་འདའ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་དོན་དུ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ནི། །དེ་ཡང་སྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །བསྟན་པ་གང་ཞིག་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐྲག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་འདི་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་མི་བདེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པའི་བརྫུན་པ་ཉིད་མེད་དེ་དོན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དབང་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཙམ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་
Chinese
不存在。被称作的论师的言辞本身就是 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana， प्रमाण）。说知晓无相之相，这是因为遍行不现见，成了想要施与朋友的自性，各自安住。诸相以损害故，本性是不真实的。仅仅明亮是体验真实的。对于他的言辞本身，错乱是不合理的，因为是现量之故。明亮的明亮本身是俱生之体性，不是从他的错乱中产生的。谁的 ज्ञान（jñāna，智， ज्ञान，jnyaana， ज्ञान）会变成错乱呢？蓝色因为是其他体性之故，也会从错乱中产生，所以他的 ज्ञान（jñāna，智， ज्ञान，jnyaana， ज्ञान）是错乱的。因此，对于蓝色等等，有损害产生，但对于明亮则不是。对于一切 आगम（āgama，圣言， आगम，aagama， आगम）也要理解为仅仅在遍计和不真实上遮止，而不仅仅是在被称为明亮的事物上遮止。在此要说的是，被称为明亮的事物，与蓝色等等有何不同？如果不异，则因损害本身而颠倒。如果相异，则没有丝毫 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana， प्रमाण），暂且不是现量，并且从已明亮的蓝色之外，正确地现见其他事物是不可能的。比量不是从那些能成立的事物本身所希望的。如果蓝色被觉知的体性被觉知，那么对于蓝色和觉知的自性等，不能没有觉知，因此不现见不是成立的，如果是这样，那么对于觉知到白牛行走，如何能遮止以 सामान्य（sāmānya，总相， सामान्य，saamaanya， सामान्य）和 गुण（guṇa，功德， गुण，guna， गुण）和 कर्म（karma，业， कर्म，karma， कर्म）等等的觉知来反驳呢？以无明之力，显现为不异，仅仅凭此，不能从脱离一和多的罗刹中完全救护。或者无明，或者无明到何种程度遍布于蓝色一方的明亮，仅仅体验到蓝色的自性，如何不容许以真实的相违之法混合呢？对于有，有分，则如同有支分一样有过失。对于无分，则如同极微一样。其他相是不存在的，因此断言有本身是颠倒的。
English
It does not exist. The words of the teacher called are प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण, pramaana, प्रमाण) itself. To say that one knows the formless form is because the pervasive non-apprehension has become the nature of wanting to give to a friend, abiding separately. All forms are untrue because of harm. Only clarity is experiencing the truth. For his words themselves, confusion is unreasonable, because it is direct perception. The clarity of clarity itself is the co-emergent nature, not arising from his confusion. Whose ज्ञान (jñāna, wisdom, ज्ञान, jnyaana, ज्ञान) will become confused? Blue, because it is another nature, will also arise from confusion, so his ज्ञान (jñāna, wisdom, ज्ञान, jnyaana, ज्ञान) is confused. Therefore, for blue and so on, there is harm arising, but not for clarity. For all आगम (āgama, scripture, आगम, aagama, आगम), it should also be understood that it is only on imputation and untruth that cessation occurs, and not merely on what is called clarity. Here it should be said, what is called clarity, what is different from blue and so on? If not different, then it is reversed by the harm itself. If different, then there is not the slightest प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण, pramaana, प्रमाण), for the time being it is not direct perception, and it is impossible to correctly perceive other things from the already clear blue. Inference is not desired from those things themselves that can establish it. If the nature of blue being cognized is cognized, then for the nature of blue and cognition, etc., there cannot be no cognition, therefore non-apprehension is not established, if so, then for the cognition of a white bull walking, how can one prevent refuting with the cognition of सामान्य (sāmānya, generality, सामान्य, saamaanya, सामान्य) and गुण (guṇa, quality, गुण, guna, गुण) and कर्म (karma, action, कर्म, karma, कर्म) etc.? By the power of ignorance, it appears as non-different, by this alone, there is no complete protection from the demon who is free from one and many. Or ignorance, or to what extent ignorance pervades the clarity of the blue side, only experiencing the nature of blue, how does it not allow mixing with the true contradictory dharma? For what exists, having parts, there is fault like having limbs. For what is without parts, it is like atoms. Other forms do not exist, therefore asserting existence itself is reversed.
Chinese
哦！此方也是，色像之体性是不可穷尽的。即由无明之力的作用，与青色等相状之轮一同领受为一体性，显现为明亮之相，并以不真实的同一体性，从名为色开始，直至名为识，成为确定的坏灭。此外，并非以圆满的方式结合，而仅仅是希求那未被垢染所标志的明亮之生起。然而，如果那样的话，瑜伽行者的住处就会变成色像吗？那也是世尊所说的。住处是四种成佛之相，这对你来说是非常著名的。在教法时期也不存在，这又是如何说的呢？色像会产生吗？如果这样问，确实如此，经典中瑜伽行者的住处也是存在的。然而，像这样的并非是邪见。因为，所显示的依他起是瑜伽行者的住处。所显示的圆成实性是中观。只要错误显现的三界不进入唯识的住处，就无法进入一切法的空性。因此，瑜伽行者的住处是道，果是中观。如果那样的话，在圣者《白莲经》中说：骑乘于唯心，向外超越。安住于真如所缘，亦从唯心而超越。圣者龙树菩萨也说：为遮止我执故，说蕴界等法。若立唯心者，大力者能坏。如来说诸法，唯是心所现，为遣除怖畏，非为幼稚者。因此，要了悟这仅仅是意义上空性的唯识，而不是了悟唯识的不真实性。否则，就不存在知识的虚假性，因为会在无意义中真实地产生。因此，在依他起中，也以仅仅是错觉的身体……
English
O! In this direction too, the characteristic of the image is inexhaustible. That is, due to the power of ignorance, experiencing oneness with the wheel of appearances such as blue, and with the appearance of clarity that has become manifest, and with the same nature of untruth, from what is called form until what is called consciousness, it becomes a definite destruction. Furthermore, it is not closely associated with fullness, but merely desiring the arising of clarity that is not marked by defilements. However, if that is the case, does the abode of the Yogacara become an image? That is what the Bhagavan said. The abode is the four aspects of Buddhahood, which is very famous to you. How is it said that it does not exist even during the time of the teachings? Will the image arise? If asked in this way, it is true that the abode of the Yogacara also exists in the scriptures. However, something like this is not a wrong view. Because, the dependent arising that is shown is the abode of the Yogacara. The nature of perfect accomplishment that is shown is Madhyamaka. As long as the wrongly appearing three realms do not enter the abode of mere consciousness, one cannot enter the emptiness of all dharmas. Therefore, the abode of the Yogacara is the path, and the result is Madhyamaka. If that is the case, in the Noble White Lotus Sutra it says: Riding on mind-only, transcend outwards. Abiding in the object of Suchness, also transcend from mind-only. The Noble Nagarjuna also said: To prevent self-grasping, the aggregates, elements, etc. are taught. If mind-only is established, it can be destroyed by the powerful. The Tathagata said that all phenomena are only manifestations of mind, to dispel fear, not for the immature. Therefore, one must realize that this is merely mind-only that is empty of meaning, and not realize the untruth of mind-only. Otherwise, there is no falsehood of knowledge, because it truly arises in meaninglessness. Therefore, in dependent arising, even with a body that is merely an illusion...